ইতিহাস ও ওহীর পাল্লায় যুলকারনাইন

লিখেছেন: “আশরাফুল নাফিজ”
ইংরেজিতে অনুবাদ ও সম্পাদনায় –“মাহফুজ আলম”
বাংলায় অনুবাদ: “এআই (সম্পাদিত)”

E-book

আর্টিকেলটি প্রথমে ইংরেজি ভাষায় লিখা হয়েছিল, যা আমাদের ফ্রমমুসলিমস ওয়েবসাইট হতে ই-বুক হিসেবে বইটই অ্যাপে পাবলিশ করা হয়েছে, কারণ ইংরেজিতে এর অভিযোগ ও আলাপ আলোচনা বেশি। কিন্তু বাংলা ভাষা বাসি পাঠকদের অনুরোধে লিখাটি বাংলায় অনুবাদ করার চেষ্টা করেছি। লিখাটি এআই দিয়ে অনুবাদ করা হলেও তা পুনরায় সম্পাদনা করে আরো সহজ ও বোধগম্য করার প্রয়াস করা হয়েছে। আপনাদের কাছে অনুরোধ থাকবে ইংরেজি ভার্ষনটা বেশি বেশি শেয়ার করে ইংরেজি ভাষা বাসিদের নিকট পৌছে দেওয়ার, যেন লিখাটির আসল উদ্দেশ্য সফল হয়।

What if the common assumption is wrong?

ভূমিকা

পাশ্চাত্য থেকে প্রায়ই একটি সমালোচনা উঠে আসে যে, কুরআনে বর্ণিত যুল-কারনাইনের ঘটনাটি আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের গল্প থেকে নকল করা হয়েছে। এ থেকে তারা ইঙ্গিত দেয় যে, যুলকারনাইন এবং আলেকজান্ডার আসলে একই ব্যক্তি।

অন্যান্য বিষয় বাদেও, যদি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা কুরআনে কিছু উল্লেখ করে থাকেন, তাহলে সেটাই বিশ্বাস করা আমাদের জন্য যথেষ্ট। কারণ কুরআন ঐশী ওহী হিসেবে সত্যের উপর প্রতিষ্ঠিত। কিন্তু পাশ্চাত্যের পণ্ডিতরা, বিশেষ করে ওরিয়েন্টালিস্টরা (প্রাচ্যবাদীরা) এই ভিত্তিটি প্রত্যাখ্যান করে। তাঁদের কাছে কুরআন নানা উৎস থেকে সংকলিত একটি গ্রন্থ মাত্র, এবং তারা একে চুরি (plagiarism) বলে অভিযুক্ত করে।

তাদের এই ধারণা যে কুরআন রচনা করেছেন নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) নিজে – এই কারণেই তারা এর কল্পিত উৎস খোঁজে বেড়ায়। কিন্তু আমরা বিশ্বাস করি যে কুরআন আল্লাহ (ﷻ) এর পক্ষ থেকে আসা ওহী, যা নবী (ﷺ) রচনা বা সৃষ্টি করেননি। কুরআনের কোনো বর্ণনা যদি সে সময়ের প্রচলিত কোনো কাহিনীর সাথে মিলে যায়, তাহলে আমাদের দৃঢ় বিশ্বাস যে আল্লাহই সত্য সংস্করণটি তুলে ধরেছেন। সাধারণ বিষয়ে অনেক কাহিনী মিথ্যায় ভরা, কিন্তু ঐশী ওহী মিথ্যা থেকে সত্যকে পৃথক করে আমাদের কাছে প্রয়োজনীয় অংশটি উপস্থাপন করে।

আমাদের কাছে ওহী পরম ও চূরান্ত সত্য। আল্লাহ যা ইচ্ছা আমাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন, যা তিনি প্রয়োজনীয় মনে করেছেন – তা আগের উম্মতের কোনো আইন হোক বা পূর্ববর্তী কোনো ব্যক্তির কথা। কুরআনে এর অনেক উদাহরণ রয়েছে: মুসা (আঃ)-এর উপদেশ, লোকমান (আঃ)-এর প্রজ্ঞা, ইউনুস (আঃ)-এর দোয়া, এবং আরও অনেক কিছু। এগুলোকে নকল বলাটা ঐশী ওহী সম্পর্কে গভীর ভুল বোঝাবুঝি। আল্লাহ এই দোয়া, আদেশ ও প্রার্থনাগুলো অন্তর্ভুক্ত করেছেন কারণ এগুলো আমাদের জন্য প্রাসঙ্গিক এবং অপরিহার্য।

কিন্তু যারা ওহী অস্বীকার করে, তাদের কাছে এসব কিছুই নকল বলে প্রতিভাত হয়। সাদৃশ্যগুলো দূরবর্তী কোনো দেশ বা যুগ থেকে এসেছে কিনা, বা নবী (ﷺ)-এর সময়ে সেগুলো কতটা প্রচলিত ছিল – তাতে কিছু যায় আসে না, তারা তা নকল বলেই দাবি করে। এমনকি যদি সে বিষয়টি আরবে নবী (ﷺ)-এর জীবদ্দশায় কখনো প্রবেশও না করে থাকে, তবুও তারা একে চুরি বলে গণ্য করে। অথচ নবী (ﷺ) ছিলেন উম্মি (অক্ষরজ্ঞানহীন), তিনি বই থেকে এসব জ্ঞান অর্জন করতে সক্ষম ছিলেন না। উপরন্তু, তাঁর সাহাবীদেরও এসব কাহিনী সম্পর্কে জানার কোনো প্রমাণ নেই। তাঁরা যদি জানতেন, তাহলে সেগুলোর সত্যতা নিয়ে প্রশ্ন তুলতেন এবং নবী (ﷺ)-এর কাছে স্পষ্টীকরণ চাইতেন।

যুলকারনাইনের কাহিনী পূর্ববর্তী গ্রন্থগুলোতে থাকতে পারে, কারণ আল্লাহ নিজেই বলেছেন যে কুরআনের অনেক বিষয় পূর্ববর্তী গ্রন্থগুলোতে পূর্বাভাস দেওয়া হয়েছিল। কুরআন সেই পূর্ববর্তী ঐশী বাণীগুলোর সত্যায়ন হিসেবে এসেছে।^[1]Surah Ash-Shu’ara, Ayat 196; Surah Al-A’raf, Ayat 156; Surah Al-Ma’idah, Ayat 48; Surah Yunus, Ayat 37; Surah Yunus, Ayat 111

আমরা অনেকেই তাওরাত, যাবুর ও ইঞ্জিলকে কুরআনের পূর্ববর্তী গ্রন্থ হিসেবে জানি, তবে মনে রাখা জরুরি যে নবীদের সংখ্যা বিশাল। একটি দুর্বল হাদিস অনুসারে নবী সংখ্যা ১,২৪,০০০ হতে পারে, প্রকৃত সংখ্যা হয়তো আরও বেশি।^[2]How Many Prophets Are There in Islam? – Islam Question & Answer. (n.d.). Islam Question & Answer. তাই স্বাভাবিকভাবেই আরও অনেক গ্রন্থ থাকার সম্ভাবনা রয়েছে। তবুও আমরা সাধারণত এই তিনটি গ্রন্থের কথা জানি। কিন্তু এগুলোর সবকটিই বিকৃতির শিকার হয়েছে, আর এসব গ্রন্থ থেকে কতটুকু বিলুপ্ত হয়েছে তা নিশ্চিত করে কেউ বলতে পারে না।

আর আল্লাহ (ﷻ) কুরআনে স্পষ্ট বলেছেন:

তারা কি বলে, “তিনি (নবী) আল্লাহ সম্পর্কে মিথ্যা রচনা করেছেন”? কিন্তু আল্লাহ ইচ্ছে করলে আপনার অন্তরে মোহর লাগিয়ে দিতে পারেন। আর আল্লাহ মিথ্যাকে মুছে দেন এবং সত্যকে প্রতিষ্ঠিত করেন তাঁর বাণী দ্বারা। নিশ্চয় তিনি অন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে সর্বজ্ঞ।” [Surah Ash-Shura Verse 24]

আলেকজান্ডারের সংক্ষিপ্ত পরিচয়

আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট খ্রিস্টপূর্ব ৩৫৬ সালে ম্যাসেডোনিয়ায় জন্মগ্রহণ করেন। পঁচিশ বছর বয়সে তিনি শক্তিশালী পারস্য সাম্রাজ্য জয় করেছিলেন। পরবর্তী সাত বছরে তিনি গ্রিস থেকে মিশর পর্যন্ত এবং সিন্ধু নদের পূর্ব পর্যন্ত বিস্তৃত একটি সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন। খ্রিস্টপূর্ব ৩২৩ সালে ব্যাবিলনে মাত্র ৩২ বছর বয়সে তার অভিযান অকালে সমাপ্ত হয়।^[3]Walbank, F. W. (2024, April 30). Alexander the Great | Biography, Empire, Death, & Facts. Encyclopedia Britannica.

যুলকারনাইনের সংক্ষিপ্ত পরিচয়

যুলকারনাইন ছিলেন একজন ন্যায়পরায়ণ রাজা, আল্লাহ তাকে বিজয়ের জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছু দান করেছিলেন। তিনি নবী ছিলেন কিনা – এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে, তবে সর্বজ্ঞানী দৃষ্টিভঙ্গি হল এই বিষয়টি আল্লাহর জ্ঞানের উপর ছেড়ে দেওয়া। নবী (ﷺ) বলেছেন:

“আমি জানি না তুব্বা নবী ছিলেন কিনা, এবং আমি জানি না যুলকারনাইন নবী ছিলেন কিনা।”^[4]Narrated by al-Haakim and al-Bayhaqi; authenticated by al-Albaani in Saheeh al-Jaami’, no. 5524

বনী ইসরাঈলের অনেক কাহিনী যুলকারনাইনের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে, যেমনটি ইবন কাসির তাঁর আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া এবং তাফসীর গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। এই বর্ণনাগুলো উল্লেখ করার পর ইবন কাসির প্রজ্ঞার সাথে মন্তব্য করেছেন:

“এটা স্পষ্ট যে এই ইসরাঈলী বর্ণনাগুলো মিথ্যা, অশ্লীলতা ও বিকৃতি থেকে মুক্ত নয়। অধিকন্তু, আমাদের এগুলোর দ্বারা বিভ্রান্ত হওয়ার প্রয়োজন নেই। কারণ আমাদের হাতে রয়েছে আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল (ﷺ)-এর সহীহ হাদিস। সত্যিই দুঃখজনক যে, বনী ইসরাঈলের বর্ণনাগুলো মুসলিম সমাজে অনেক বিভ্রান্তি ও ফ্যাসাদ সৃষ্টি করেছে।”^[5]Tafsir Ibn Kathir, Surah Kahf, commentary on verse 83-85

যুলকারনাইন আসলে কে ছিলেন?

তাহলে যুলকারনাইন কে ছিলেন? যদিও কিছু প্রাথমিক যুগের পণ্ডিত, যেমন কিছু তাবিয়ী বিশ্বাস করতেন যে তিনি আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট, এটি কোনো ঐক্যমত্য ছিল না। জমহুর উলামার এই দাবি দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন।

যুলকারনাইনের ঐতিহাসিক পরিচয় নিয়ে উল্লেখযোগ্য বিতর্ক রয়েছে, পণ্ডিতমহলে সাত বা আটটিরও বেশি ভিন্ন মত প্রচলিত রয়েছে। আমাদের লক্ষ্য কোনো একটি মতের পক্ষে বা বিপক্ষে অবস্থান নেওয়া নয়, বরং এটা তুলে ধরা যে যুলকারনাইনকে আলেকজান্ডারের সাথে সংযুক্ত করার কোনো শক্তিশালী প্রমাণ নেই। বরং অনেক ধ্রুপদী ও সমকালীন পণ্ডিত যুক্তি দেখান যে কুরআনের যুলকারনাইন ইব্রাহিম (আঃ)-এর যুগে বসবাস করতেন।

ইব্রাহিম (আঃ)-এর যুগের প্রথম আলেকজান্ডার

অনেক পণ্ডিত নিশ্চিত করেছেন যে ইব্রাহিম (আঃ)-এর সময়ে একজন যুলকারনাইন ছিলেন, যিনি প্রথম আলেকজান্ডার নামে পরিচিত ছিলেন। ইমাম রাজি (ﷲ رﺣﻤﮫ) লিখেছেন, “এটা অকাট্যভাবে প্রমাণিত যে যুল-কারনাইন ছিলেন রাজা সিকান্দার ইবন ফিলিবুস ইউনানি (প্রথম আলেকজান্ডার)”।^[6]At-Tafsir al-Kabir: 21/493। তিনি আরও ব্যাখ্যা করেছেন যে এই প্রথম আলেকজান্ডারই অধিক সম্ভাব্য ব্যক্তি, কারণ তিনি শাসন, ক্ষমতা ও আধিপত্যের দিক থেকে ঐতিহাসিক রেকর্ড অনুযায়ী ওহীতে বর্ণিত সীমায় পৌঁছেছিলেন।^[7]Tafsir al-Bahr al-Madid, commentary on Surah al-Kahf, verses 83-88

ইবন আসাকির (ﷲ رﺣﻤﮫ) (হিজরি ৫০০ সালে জন্ম) বলেছেন:

“তিনি (প্রথম যুলকারনাইন) ৩৬ বছর জীবিত ছিলেন। এবং তিনি দাউদ ও সুলাইমান (উভয়ের উপর শান্তি বর্ষিত হোক)-এর পরে ছিলেন। কিছু ব্যাখ্যার পর ইবন ‘আসাকির বলেন, ‘আমরা এটা শুধু এজন্য স্পষ্ট করছি যে অনেক লোক মনে করে যে তারা [বড় ও ছোট যুলকারনাইন] একজনই। এবং তারা মনে করে যে মহান কুরআনে যার উল্লেখ রয়েছে তিনি হচ্ছেন পরবর্তী [অর্থাৎ আলেকজান্ডার]। আর এতে তারা গুরুতর ভুলের মধ্যে পতিত হয়। আর কেন হবে না! প্রথম [বড় যুলকারনাইন] ছিলেন একজন মুমিন, আল্লাহভীরু বান্দা এবং ন্যায়পরায়ণ রাজা যার উপদেষ্টা ছিলেন খিদির (আঃ)। এমনকি বলা হয়েছে যে তিনি নিজেও নবী ছিলেন। আর পরবর্তী [আলেকজান্ডার] ছিলেন একজন কাফির যার উপদেষ্টা ছিলেন দার্শনিক এরিস্টটল। আর তাদের মধ্যে ব্যবধান ছিল দুই হাজার বছরেরও বেশি। তাহলে তারা কীভাবে একই ব্যক্তি হতে পারেন?”^[8]Tafsir al-Bahr al-Madid, commentary on Surah Kahf verses 83-88.

বদরুদ্দীন আল-আইনি (ﷲ رﺣﻤﮫ), ইবন আসাকিরের কথা প্রতিধ্বনিত করে বলেছেন যে কুরআনে উল্লিখিত যুলকারনাইন সেই মুশরিক ব্যক্তি ছিলেন না যাকে লোকেরা চেনে। বিভিন্ন মত পর্যালোচনা করার পর তিনি সিদ্ধান্ত নেন:

“এটা বেশি সঠিক যে তিনি ইব্রাহিম, আল্লাহর প্রিয় বন্ধু-এর সময়ে বসবাস করতেন এবং তিনি ইব্রাহিম (আঃ)-এর সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন”^[9]Umdat al-Qari Sharh Sahih al-Bukhari 15/233।

ইবন কাসির (ﷲ رﺣﻤﮫ)-এর মতে, কাতাদা (ﷲ رﺣﻤﮫ)-এর সূত্রে উল্লেখ করেছেন যে আলেকজান্ডার—যিনি যুলকারনাইন নামে পরিচিত—ফিলিপের পুত্র এবং সাম ইবন নূহের বংশধর ছিলেন। আল-হাফিজ ইবন আসাকির তার তারিখ গ্রন্থে তার বংশলতিকা উল্লেখ করেছেন—ইবন রুমি, ইবন আল-আসফার, ইয়াকাজ, আল-ইস, ইসহাক এবং শেষ পর্যন্ত ইব্রাহিম আল-খলিল (আঃ)-এর মাধ্যমে। তিনি ম্যাসিডোনিয়ান ও গ্রীক-মিশরীয় সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে পরিচিত, আলেকজান্দ্রিয়া শহর প্রতিষ্ঠা করেন এবং গ্রীক ক্যালেন্ডার চালু করেন। তবে এই আলেকজান্ডার প্রথম আলেকজান্ডারের অনেক পরে এসেছিলেন, ঈসা (আঃ)-এর প্রায় ৩০০ বছর আগে। তাঁর উপদেষ্টা, দার্শনিক অ্যারিস্টটল, পারস্যের রাজা দারিয়ুসকে পরাজিত করাসহ বিভিন্ন অভিযানে তাঁর সঙ্গী হয়েছিলেন।

অনেক লোক মনে করে যে “যুলকারনাইন” নামে পরিচিত দুই ব্যক্তি একই, যা একটি বড় ভুল, কারণ তাদের মধ্যে অনেক পার্থক্য ছিল। প্রথমজন ছিলেন একজন ধর্মপরায়ণ, একত্ববাদী, ন্যায়পরায়ণ আল্লাহর বান্দা এবং তিনি ছিলেন ন্যায়পরায়ণ রাজা যার উজির ছিলেন একত্ববাদী ব্যক্তি আল-খিদির। অধিকন্তু, কিছু পণ্ডিত বলেছেন যে তিনি নবীও ছিলেন। আর পরবর্তীজন ছিলেন একজন মুশরিক যার মন্ত্রী ছিলেন একজন দার্শনিক, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। এছাড়া, তাদের মধ্যে সময়ের ব্যবধান ছিল দুই হাজার বছরেরও বেশি। তাই, তাদের মধ্যে বিশাল পার্থক্য ও ভিন্নতা উপলব্ধি করতে পারে না শুধু সেই অজ্ঞ মূর্খ ব্যক্তি যে কিছুই জানে না!

তিনি আরও বলেছেন:

“আর প্রথম ইস্কান্দার (আলেকজান্ডার), যাকে কুরআনে বর্ণনা করা হয়েছে, তিনি ছিলেন হযরত ইব্রাহিম খলিল (আঃ)-এর যুগের একজন ব্যক্তি। যেমনটি আজরাকি (ﷲ رﺣﻤﮫ) প্রমুখ প্রবীণদের দ্বারা বর্ণিত হয়েছে। তিনি হযরত ইব্রাহিম খলিল (আঃ)-এর সাথে বাইতুল্লাহ শরীফের ভিত্তি স্থাপন করেন এবং তারপর এর তাওয়াফ করেন। তিনি তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেছিলেন এবং তার অনুসরণ করেছিলেন।^[10]Al-Bidaya wan Nihaya 1/493; Tafsir Ibn Kathir, commentary on Surah Kahf verses 83-85

শায়খ ইবন উসাইমিন (ﷲ رﺣﻤﮫ) যুলকারনাইনকে একজন ন্যায়পরায়ণ রাজা হিসেবে বর্ণনা করেছেন যিনি ইব্রাহিম (আঃ)-এর যুগে বসবাস করতেন এবং কথিত আছে যে তিনি তাঁর সাথে কাবার তাওয়াফ করেছিলেন।^[11]Fatawa Noor Ala Al Darb, 4/60 পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে যুল-কারনাইন ইব্রাহিম (আঃ)-এর সময়ে বিদ্যমান ছিলেন, কারণ কিছু ঐতিহ্যে সে যুগের এই নামের একজন শাসকের উল্লেখ রয়েছে।

বলা হয় যে যুলকারনাইন পায়ে হেঁটে হজ্জ করেছিলেন এবং ইব্রাহিম (আঃ)-এর আগমনের কথা শুনে তার সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন এবং তার জন্য দোয়া করেছিলেন।^[12]Fath al-Bari, 10/382; Al-Bidaya wa’l Nihaya, 2/538 উসমান ইবন সাজ একটি সাক্ষাতের বর্ণনা দিয়েছেন যেখানে যুলকারনাইন ইব্রাহিমের দোয়া কামনা করেছিলেন এবং নবী উল্লেখ করেছিলেন যে তার সৈন্যরা একটি কূপ নষ্ট করেছিল। যুলকারনাইন জবাব দিয়েছিলেন, “এটা আমার নির্দেশ ছিল না; তারা আমার অজান্তেই এটা করেছিল।”^[13]Fath al-Bari 10/382; Akhbar Makat al-Faqihi, 2nd ed. 5/122

আল-আজরাকি এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন যে যুলকারনাইন ইব্রাহিম (আঃ)-এর মাধ্যমে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং ইসমাইল (আঃ)-এর সাথে পবিত্র কাবার তাওয়াফ করেছিলেন।^[14]Al-Bidaya wa’l Nihaya, 2/538; Umdat al-Qari Sharh Sahih al-Bukhari, 15/233 আল-সুহায়লি (ﷲ رﺣﻤﮫ) মত দিয়েছিলেন যে সম্ভবত দুই জন যুল-কারনাইন ছিলেন: একজন ইব্রাহিম (আঃ)-এর সময়ের, এবং আরেকজন ঈসা (আঃ)-এর যুগের কাছাকাছি।^[15]Tafsir al-Qurtubi, commentary on Surah Kahf, verses 86-91.

হিমইয়ারের এক রাজা

আল-বিরুনি উল্লেখ করেছেন যে যুল-কারনাইন, যার সম্পর্কে কুরআন আমাদের এই বিবরণ দেয়, তিনি ছিলেন ইয়েমেনের হিমইয়ারের একজন রাজা। এটি এই সত্যের উপর ভিত্তি করে যে তার নাম ‘যু’ দিয়ে শুরু হয়, যা হিমইয়ারী রাজাদের বৈশিষ্ট্য।^[16]Tafsir Fi Zilal Al-Quran, commentary on Surah Kahf Verses 83-92

আল-বিরুনি তার ‘আল-আসার আল-বাকিয়াহ আল-কুরুন আল-খালিয়াহ’ গ্রন্থেও বলেছেন যে ‘কুরআনে উল্লিখিত এই যুলকারনাইন হলেন আবু বকর ইবন সাম্মা ইবন উমর ইবন ইফ্রিকিস আল-হিমইয়ারি, যিনি পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিম জয় করেছিলেন। তুব্বা আল-হিমইয়ারি আল-ইয়ামানি তার কবিতায় গর্ব প্রকাশ করেছেন যে তার দাদা, যুলকারনাইন, একজন মুমিন ছিলেন।^[17]Tafsir Ma’ariful Quran, Translation by Maulana Muhiuddin Khan, Page 819

তার নাম কী ছিল তা নিয়ে বিভিন্ন সূত্রে বিতর্ক রয়েছে, যেমন মারযাবি ইবন মুরতাবাহ, আস-সাব ইবন যু মারাসি এবং মুসাব ইবন আব্দুল্লাহ। তাকে প্রথম তুব্বাদের সাথে সম্পর্কিত করা হয় এবং তিনিই বীরশেবায় ইব্রাহিমের পক্ষে শাসন করেছিলেন। আরও বলা হয় তিনি ছিলেন আফ্রিদুন ইবন আসফানিয়ান, যিনি আল-দাহহাককে হত্যা করেছিলেন।^[18]Al-Bidaya wan Nihaya, 2/541, Tafsir al-Mizan 13/385.

একটি হাদিসে আব্দুল্লাহ ইবন আব্বাস (রা)-কে যুলকারনাইন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তিনি কে ছিলেন। তিনি বলেছিলেন: ‘তিনি হিমইয়ারের ছিলেন এবং তিনি ছিলেন আল-সাব ইবন যু মারাসিদ। তিনি আরও যোগ করেন: ‘আমরা আমাদের [ইহুদি] ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ (আহবার) এবং আমাদের পূর্বপুরুষদের জ্ঞান থেকে এটাকে সঠিক বলে ধারণ করি যে তিনি হিমইয়ারের ছিলেন এবং তিনি ছিলেন আল-সাব যু মারাসিদ। আলেকজান্ডার ছিলেন বনু ইউনান [গ্রীক] ইবন ইসহাক ইবন ইব্রাহিম, আল্লাহর বন্ধু-এর বংশধর।^[19]Heiss, Johann (2020). “The Multiple Uses of an Enemy: Gog, Magog and the ‘Two-Horned One’. In Wieser, Veronika; Eltschinger, Vincent; Weiss, Johann (eds.). Cultures of Eschatology Volume 1: Empires and Scriptural Authorities in Medieval Christian, Islamic and Buddhist Communities. Volume 2: Time, Death and Afterlife in Medieval Christian, Islamic and Buddhist Communities. De Gruyter. pp. 637–639.

যদিও ইবন আব্বাস (রা)-এর হাদিসের সনদ দুর্বল (যয়ীফ), অন্যান্য পণ্ডিতদের দ্বারাও এই দাবি করা হয়েছে এবং অনেক পণ্ডিত বিভিন্ন যুক্তি ও দলিল-প্রমাণের আলোকে বলেছেন যে আলেকজান্ডার হলেন হিমইয়ারের রাজা।^[20]Sukdaven, M. & Ahmed, S., 2017, ‘Is Dhul Qarnayn, Alexander the Great? Refectng on Muhammad Rāghib al-Ṭabbākh’s contributon on a translated manuscript discovered in Timbuktu on Dul Qarnayn’, Verbum et Ecclesia 38(1), a1696, p. 5. htps://doi.org/10.4102/ve.v38i1.1696

ইসলাম-পূর্ব কবি ইমরুল কায়েস সাব সম্পর্কে লিখেছেন: আর তিনি পাহাড়ের মাঝে সূর্যোদয়ের স্থানে ইয়াজুজ মাজুজের বিরুদ্ধে একটি প্রাচীর নির্মাণ করেছিলেন।^[21]Zadeh, Travis (2017). Mapping Frontiers Across Medieval Islam: Geography, Translation and the ‘Abbasid Empire, p. 98

শায়খ তাকি উদ্দিন আল-মাকরিজি (ﷲ رﺣﻤﮫ) বলেছেন যে, হাদিস পণ্ডিতদের মতে, কুরআনে উল্লিখিত যুলকারনাইন আল-সাব ইবন আল-হারিস নামে পরিচিত, যিনি হিমইয়ারের রাজা ছিলেন। তিনি তার বংশলতিকা কাহতান ইবন হুদ ইবন আবির ইবন শালাখ ইবন আরফাখশাদ ইবন সাম ইবন নূহ পর্যন্ত তালিকা করেন, যারা আরব ছিলেন।^[22]Kitab Subul al-Huda wal Rushhad fi Sirat Khairul Ibad, 2/349 এমনকি অনেক অমুসলিম ওরিয়েন্টালিস্ট ও ঐতিহাসিকও বিশ্বাস করেন যে যুল-কারনাইন ছিলেন ইয়েমেনের রাজা।^[23]F. v. Hammer-Purgstall, “Auszüge Aus Saalebi’s Buche Der Stützen Des Sich Beziehenden Und Dessen Worauf Es Sich Bezieht”, Zeitschrift Der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 1852, Volume 6, p. 506.^[24]Horowitz 1926: 111 ; Di Branco 2011

মার্কো দি ব্রাঙ্কো পরামর্শ দেন যে, আলেকজান্ডারের কাহিনী আরব খ্রিস্টানদের মধ্যে প্রচলিত ইসলাম-পূর্ব ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত। তবে তার উল্লেখিত সূত্রগুলো কুরআনের পরে রচিত। মার্কো দি ব্রাঙ্কো আলেকজান্ডারের কাহিনীর উৎস নেশানা-কে চিহ্নিত করেন, যা (অভিযোগমতে) হিমইয়ারি রাজাদের সম্পর্কে ইসলাম-পূর্ব ঐতিহ্যের ওপর নির্ভরশীল, যা (অভিযোগমতে) নাসরিদ দরবার আল-হিরায় আরব খ্রিস্টানদের মধ্যে প্রচলিত ছিল।^[25]Di Branco 2011: 71.

ম্যাসেডোনিয়ার তৃতীয় আলেকজান্ডার

কয়েকজন প্রাচীন মুফাসসির, যেমন কাতাদা, পরামর্শ দিয়েছেন যে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটই যুলকারনাইন হতে পারেন।^[26]Kitab Mawsuwal al-Tafsir al-Masoot 13/648 আল-মাহাল্লি একজন “ছোট যুলকারনাইন”-এর উল্লেখ করেছেন যিনি আলেকজান্ডার, তিনি নবী ঈসা (আঃ)-এর সমসাময়িক এবং এরিস্টটলের সাথে সম্পর্কিত ছিলেন, যা ইঙ্গিত করে যে কুরআনে উল্লিখিত ব্যক্তিই তিনি।^[27]Tafsir al-Bahr al-Madid, commentary on Surah Kahf verses 83-88. আবু হাইয়ান (ﷲ رﺣﻤﮫ) লিখেছেন, “ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে আলেকজান্ডার ছাড়া আর কেউ নেই যার মধ্যে কুরআনে বর্ণিত গুণাবলী বিদ্যমান।”^[28]Tafsir al-Kabir al-Musama al-Bahrul Muhit, 6/157

ইবনে ইসহাক (رحمه الله) বর্ণনা করেছেন যে, যুলকারনাইন মূলত মিশরীয় ছিলেন, তাঁর নাম ছিল মারজাবি ইবনে মারদাবা আল-উনানি এবং তিনি ইউনা ইবনে ইয়াফিথ ইবনে নূহ (আ.)-এর বংশধর ছিলেন। (ইবনে ইসহাক এটি আরব নও-মুসলিম যারা আহলে কিতাব ছিলেন তাদের থেকে বর্ণনা করেছেন।) ইবনে হিশাম (رحمه الله)-ও তাকে আলেকজান্ডার হিসেবে চিহ্নিত করেছেন এবং আলেকজান্দ্রিয়া শহর প্রতিষ্ঠার সাথে তার সম্পর্ক স্থাপন করেছেন। একইভাবে, ‘যুলকারনাইন’ সম্পর্কিত আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের বিবরণসমূহ ‘ওয়াহাব ইবনে মুনাব্বিহ’ থেকে এসেছে — এবং তিনি ছিলেন অনেক ইসরাঈলি কাহিনী ও পৌরানিক গল্প বর্ণনার ভান্ডার, যা ইমাম কুরতুবী-সহ আরও অনেকেই উল্লেখ করেছেন।^[29]Al-Qurtubi, al-Jami li Ahkam al-Qur’an 11/45-46; Kitab Mawsual al-Tafsir al-Masoot 13/650; Ibn Hisham, Seerat al-Nababiyyah 1/307; Kitabut Tijahatul Tafsir fi al Qarnil Rabi Ehsar, 2/757-760; Al Ulu lil Alyil Guffar, p. 130; Siyar A’lam al-Nubala 4/545-546

ইবন ইসহাক – যিনি ঐতিহাসিক ঘটনা রেকর্ড ও সমালোচনায় তার অসাধারণ সচেতনতার জন্য পরিচিত ছিলেন – তিনি এই কাহিনীগুলোর বর্ণনা নিয়েও সন্দেহ প্রকাশ করেছেন – যেখানে যুল-কারনাইনকে আলেকজান্ডার বা অন্যান্য নামে ডাকা হয়েছে। তিনি এই বর্ণনাগুলোর সত্যতা নিয়েও সন্দেহ ও প্রশ্ন তুলেছেন, এবং বিবেচনা করেছেন যে নবী (আঃ) কি সত্যিই এগুলো নিশ্চিত করেছিলেন কিনা।^[30]Ibn Hisham, Sirat al-Nababiyyah, 1/307

ইমাম বুখারী তাঁর “কিসাস আল-আম্বিয়া” (নবীদের কাহিনী) গ্রন্থে যুল-কারনাইনের কাহিনীটি নবী ইব্রাহিম (আঃ)-এর আগে উল্লেখ করেছেন এবং এর ব্যাখ্যায় হাফিজ ইবন হাজার নিম্নলিখিত মন্তব্য করেন: বর্ণনাকারী যুলকারনাইনের ঘটনাটি ইব্রাহিম (আঃ)-এর উল্লেখের আগে এজন্য এনেছেন যাতে তিনি তাদের মতকে দুর্বল করে দিতে পারেন যারা গ্রীক আলেকজান্ডারকে যুল-কারনাইন বলে দাবি করে।^[31]Fath al-Bari 6/294

যুল-কারনাইন সম্পর্কে অনেক বর্ণনাই ইসরাঈলী ঐতিহ্য বা দুর্বল ও বানোয়াট হাদিস। যেমন, ইমাম কুরতুবি উল্লেখ করেছেন যে ওয়াহাব ইবন মুনাব্বিহ নবী (ﷺ)-এর সূত্রে চিহ্নিত করেছেন যে যুল-কারনাইন ছিলেন রোমান এবং আল-তাবারী উদ্ধৃত করেছেন যে এটি একটি দুর্বল বর্ণনা।^[32]Al-Qurtubi, al-Jami li Ahkam al-Qur’an 11/47

অসংখ্য দুর্বল বা বানোয়াট হাদিস, যা প্রায়ই ইসরাঈলী ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত, কিছু লোককে ভুলভাবে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটকে যুল-কারনাইন হিসেবে চিহ্নিত করতে পরিচালিত করেছে, যদিও তাদের দাবিতে শক্তিশালী, প্রামাণিক প্রমাণের অভাব রয়েছে।

সাইরাস দ্য গ্রেট

মওদুদী (ﷲ رﺣﻤﮫ)-এর মতে, কুরআনে উল্লিখিত যুল-কারনাইনের চারটি মূল বৈশিষ্ট্য রয়েছে:

1. “যুলকারনাইন” (দুই শিংওয়ালা) উপাধিটি ইহুদিদের কাছে পরিচিত ছিল।
2. যুলকারনাইন ছিলেন একজন মহান শাসক ও বিজেতা, যার বিজয় পূর্ব থেকে পশ্চিমে এবং সম্ভবত উত্তর বা দক্ষিণে বিস্তৃত ছিল।
3. তিনি ইয়াজুজ মাজুজের আক্রমণ প্রতিরোধের জন্য একটি পর্বত গিরিপথে শক্তিশালী প্রাচীর নির্মাণ করেছিলেন।
4. তিনি ছিলেন আল্লাহর উপাসক ও ন্যায়পরায়ণ শাসক।

মওদুদী বিশ্বাস করেন যে এই বৈশিষ্ট্যগুলো সবচেয়ে বেশি পারস্যের সাইরাস দ্য গ্রেটের সাথে মিলে যায়। বাইবেল (ড্যানিয়েল ৮:৩, ২০) অনুসারে, একটি দর্শনে মিডিয়া ও পারস্যের যুক্ত রাজ্যকে দুই শিংওয়ালা মেষ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা প্রথম বৈশিষ্ট্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্যটি অনেকাংশে তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যদিও সম্পূর্ণ নয়। সাইরাস একজন মহান বিজেতা ছিলেন, এবং যদিও তার উত্তর অভিযান পুরোপুরি নিশ্চিত নয়, তার সাম্রাজ্য ককেশাস পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল, যা সম্ভবত তৃতীয় বৈশিষ্ট্যটি পূরণ করে। যদিও ঐতিহাসিকভাবে নিশ্চিত নয় যে সাইরাস ইয়াজুজ মাজুজের বিরুদ্ধে প্রাচীর নির্মাণ করেছিলেন, অনেকেই বিশ্বাস করেন যে এই গোত্রগুলো বন্য মধ্য এশিয়ার গোত্রগুলোর (তাতার, মোঙ্গল, হুন এবং সিথিয়ান) প্রতি ইঙ্গিত করে যারা স্থায়ী রাজ্যগুলোতে আক্রমণ চালাত।

শেষ পর্যন্ত, সাইরাস তার ন্যায়পরায়ণতার জন্য বিখ্যাত ছিলেন, এমনকি তার শত্রুদের কাছেও, যা তাকে যুলকারনাইনের জন্য একটি শক্তিশালী প্রার্থী করে তোলে, যদিও আরও প্রমাণের প্রয়োজন।^[33]Tafhimul Quran, commentary on Surah Kahf Verse 83

আধুনিক কুরআন মুফাসসিরগণ, যেমন মওলানা আবুল কালাম আজাদ (ﷲ رﺣﻤﮫ), যুলকারনাইনকে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট হিসেবে চিহ্নিতকারী মধ্যযুগীয় মতামতকে চ্যালেঞ্জ করেছেন এবং নতুন ঐতিহাসিক প্রমাণের ভিত্তিতে যুক্তি দিয়েছেন যে সাইরাস দ্য গ্রেট আরও উপযুক্ত প্রার্থী। মওলানা আবুল কালাম আজাদের গবেষণার সারমর্ম নিম্নরূপ:

1. কুরআনে বর্ণিত যুলকারনাইন ছিলেন একজন রাজা যাকে আল্লাহ সম্পদ ও সম্পদে ভূষিত করেছিলেন এবং তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের দেশ জয় করেছিলেন।
2. এরপর তিনি একটি পর্বত গিরিপথে পৌঁছালেন যেখানে ইয়াজুজ-মাজুজ (গগ ও ম্যাগগ) সম্প্রদায় বসবাস করত।
3. সেখানে তিনি ইয়াজুজ-মাজুজের পথ বন্ধ করার জন্য একটি প্রতিবন্ধক নির্মাণ করলেন।
4. তিনি ছিলেন ন্যায়পরায়ণ, আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি বিশ্বাসী, আল্লাহভীরু শাসক, লোভ ও ভোগবিলাস থেকে মুক্ত।

আজাদ সাইরাস (যিনি গ্রীক ভাষায় ইউনানি, হিব্রুতে খুরাস এবং আরবীতে কাইখাসরু নামে পরিচিত) কে যুলকারনাইন হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, তার রাজত্বকাল প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ৫৩৯ সাল উল্লেখ করে। এছাড়াও, ১৮৩৮ সালে আবিষ্কৃত সাইরাসের একটি মূর্তিতে তাকে ডানা ও শিংসহ চিত্রিত করা হয়েছে, যা কুরআনের প্রতীকবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।^[34]Detailed reference: Turjumanul Quran, 1st Volume, pages 399-430; Tafsir-e-Ahsanul Bayan, exegesis of Surah Kahf, verse 83.

মুফতি তাকি উসমানি বলেছেন,

আমাদের অধিকাংশ সমকালীন ঐতিহাসিক ও গবেষক বিশ্বাস করেন যে তিনি ছিলেন ইরানের সম্রাট ‘সাইরাস’ যিনি বনী ইসরাঈলকে ব্যাবিলনের নির্বাসন থেকে মুক্তি দিয়েছিলেন এবং তাদের পুনরায় ফিলিস্তিনে বসবাসের অনুমতি দিয়েছিলেন।^[35]Tafsir Mufti Taqi Usmani, commentary on Surah Kahf Verse No. 83

রেডসলব, ড্যানিয়েলের ভবিষ্যদ্বাণী উল্লেখ করে যেখানে মাদি ও পারস্যদের রাজাকে দুই শিংওয়ালা মেষ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, প্রস্তাব করেছেন যে যুলকারনাইন ছিলেন পারস্যের সাইরাস। আরও অনেকেই এ বিষয়ে মন্তব্য করেছেন।^[36]Tatum، James (1994). The Search for the ancient novel. Johns Hopkins University Press. p 342; Bargozideh Tafseer-i Nemuneh, Vol 3, p69; Raheem, M. R. M. Abdur (1988). Muhammad the Prophet (بالإنجليزية). Pustaka Nasional Pte Ltd. p. 231.^[37]G. M. Redslob, “Ueber Den “Zweihörnigen” Des Koran”, Zeitschrift Der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 1855, Volume 9, pp. 214-223.

আব্দুল্লাহ ইবন আল-দাহহাক ইবন মাআদ

ইকরিমা ইবন আব্বাস (রা) বর্ণনা করেছেন যে যুল-কারনাইন ছিলেন আব্দুল্লাহ ইবন আল-দাহহাক ইবন মাআদ।^[38]Al-Bidaya wa al-Nihaya 2/535; Fath al-Bari 6/384; History of Damascus 17/331; this narration is da’eef. আল-জুবায়র (রা)-ও বলেছেন, “যুলকারনাইন হলেন আব্দুল্লাহ ইবন আল-দাহহাক ইবন মাআদ।” অনুরূপ বর্ণনা আলী (রা)-এর কাছেও বর্ণিত হয়েছে।^[39]Abu al-Qasim al-Suhaili, in Ibn Hisham’s al-Rawd al-Anf fi Sharh al-Birah al-Nabawiya, ed. Omar Abd al-Salam Tadmuri, Beirut: Dar Ihya al-Tarath al-Arabi, 3/91; Umdat al-Qari Sharh Sahih al-Bukhari 15/233

তিনি ফেরেশতাদের একজন

ইবন আবি হাতিম যুবায়র ইবন নুফায়র থেকে বর্ণনা করেছেন যে যুল-কারনাইন ছিলেন সেই ফেরেশতাদের একজন যাকে আল্লাহ পৃথিবীতে প্রেরণ করেছিলেন।^[40]Tafsir al-Qurtubi 11/46; Al-Durr al-Manthur 5/463; Ibn ‘Asakir’s Tarikh Damascus 17/331 ওমর ইবন খাত্তাব থেকেও বর্ণনা রয়েছে যে যুলকারনাইন ফেরেশতা হতে পারেন বা ফেরেশতাদের সাথে সম্পর্কিত।^[41]Al-Bidaya wa al-Nihaya 2/537; Fatah Misr wal Maghrib, pp. 15, 39, 60 এছাড়াও, ইমাম সুয়ুতী (ﷲ رﺣﻤﮫ) তাঁর বইতে এ সংশ্লিষ্ট বর্ণনা উল্লেখ করেছেন।^[42]Al-Durr al-Manthur 9/631-632

সুলাইমান (আঃ), মুসা (আঃ), ইমরুল কায়েস, আখনাতুন এবং আরও কিছু মত

কেউ কেউ দাবি করেন যে যুল-কারনাইন আসলে মুসা (আঃ) ছিলেন, আবার কেউ কেউ পরামর্শ দেন যে কুরআনের এই ব্যক্তিত্ব ইহুদিদের একজন ত্রাণকর্তার প্রতি ইঙ্গিত করে।^[43]B. Beer, “Welchen Aufschluss Geben Jüdische Quellen Über Den “Zweihörnigen” Des Koran?”, Zeitschrift Der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 1855, Volume 9, pp. 785-794^[44]A. Geiger, Judaism And Islam (English Translation Of Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?), 1970, Ktav Publishing House Inc.: New York, pp. 135-136. মশীহ বেন জোসেফ – ইয়েমেনি ইহুদিদের দ্বারা প্রত্যাশিত একজন বিশিষ্ট সামরিক নেতা। বিভিন্ন ব্যক্তি তাকে যুলকারনাইন হিসেবে চিহ্নিত করার চেষ্টা করেছেন।^[45]Wasserstrom, Steven M. (2014). Between Muslim and Jew: The Problem of Symbiosis Under Early Islam, p. 61-62.

ইবন আশুর (ﷲ رﺣﻤﮫ) বিশ্বাস করতেন যে যুলকারনাইন ছিলেন প্রাচীন চীনের একজন রাজা। তিনি ব্যাখ্যা করেছেন, “আমার কাছে মনে হয় যে যুলকারনাইন ছিলেন চীনা শাসকদের একজন, বিভিন্ন কারণে। প্রথমত, চীনা লোকেরা প্রাচীনকাল থেকেই শাসন ও কারিগরিতে তাদের দক্ষতার জন্য বিখ্যাত। দ্বিতীয়ত, তাদের অনেক শাসক ন্যায়পরায়ণতা ও প্রশাসনিক দক্ষতার জন্য পরিচিত ছিলেন। তৃতীয়ত, তাদের মধ্যে একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য ছিল লম্বা চুল, যা প্রায়ই দুইটি বিনুনিতে সাজানো হত, যা ব্যাখ্যা করতে পারে কেন যুল-কারনাইন এই নামে পরিচিত হন। চতুর্থত, চীন ও মোঙ্গলদের মধ্যে একটি বিশাল ও সুরক্ষিত প্রাচীর রয়েছে, যা বিশ্বের অন্য কোথাও অতুলনীয়। এই কাঠামোটি ভৌগোলিক ও ঐতিহাসিক গ্রন্থে চীনের মহাপ্রাচীর হিসেবে সুপরিচিত। ইবন আশুর আরও বিভিন্ন হাদিসের মাধ্যমে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন যে মোঙ্গলরা ইয়াজুজ ও মাজুজ হতে পারে। অধিকন্তু, তিনি এই সম্ভাবনা নিয়েও আলোচনা করেছেন যে চীনা রাজাদের ধর্মীয় বিশ্বাস প্রাচীর নির্মাণের সময়, খ্রিস্টের প্রায় ২০০ বছর আগে, একেশ্বরবাদী বিশ্বাস মেনে চলতে পারে।^[46]Al-Tahrir wa al-Tanwir 17/22-23

আমি এই বইয়ের জন্য গবেষণা করার সময়, একটি উল্লেখযোগ্য ও চমকপ্রদ দৃষ্টিভঙ্গি সম্প্রতি আমার নজর কেড়েছে – যা আগে কখনও প্রস্তাব করা হয়েছে কিনা তা আমি নিশ্চিত নই। এই ধারণাটি সত্য হওয়ার সম্ভাবনা যথেষ্ট বলে মনে হচ্ছে, এবং যদি সত্যিই তাই হয়, তাহলে এটি আমাদের দীর্ঘদিন ধরে বিভ্রান্ত করে আসা প্রায় সব প্রশ্নের উত্তর দিতে পারে। একজন লেখক এই বিষয়ে একটি পিডিএফ বই রচনা করেছেন, যেখানে তিনি প্রস্তাব করেছেন যে সুলাইমান (আঃ) আসলে যুল-কারনাইন হতে পারেন। যদি আমরা এই সম্ভাবনাটি বিবেচনা করি, তাহলে ঐতিহাসিক বিবরণ এবং হাদিসগুলোর একটি বিশাল অংশ হঠাৎ করেই অসাধারণ স্পষ্টতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, সাহাবাদের কাছ থেকে বেশ কিছু সহীহ হাদিস রয়েছে যা সুলাইমান (আঃ)-এর জীবনীর সাথে পুরোপুরি মিলে যায় বলে মনে হয়। এছাড়াও, প্রমাণ রয়েছে যে আলেকজান্ডারের ব্যাপকভাবে পরিচিত সিরিয়াক কিংবদন্তিটি একটি বিকৃত কাহিনী হতে পারে, যা সম্ভবত অনেক পুরনো বর্ণনা থেকে ধার করা হয়েছে। এই প্রেক্ষাপটে, যখন আমরা বিবেচনা করি যে সুলাইমান (আঃ) আলেকজান্ডারের পূর্ববর্তী, তখন এটি একটি আকর্ষণীয় সম্ভাবনার সূচনা করে যে আলেকজান্ডারের কিংবদন্তি কাহিনীগুলোর উৎপত্তি সুলাইমান (আঃ)-এর জীবনী থেকে হতে পারে। জিনের উপর তার কর্তৃত্ব, বাতাসে ভ্রমণের ক্ষমতা, সকল প্রাণীর সাথে তার যোগাযোগ এবং সমগ্র বিশ্বের উপর তার রাজত্ব – এগুলোই শক্তিশালী ইঙ্গিত যে তিনি সত্যিই যুল-কারনাইন হতে পারেন। আরও অনেক প্রমাণ এই দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে এবং আপনি সেগুলো এখানে পেতে পারেন।^[47]Levy, D. (2024). Surat al-Kahf 18:83-102 Revisited – An Explanation of Dhul-Qarnayn’s Identity and Travels: A literal interpretation, analysis and commentary based upon the neglected and rejected traditions of the early Muslims. www.academia.edu.

সৌদি শুরা কাউন্সিলের সদস্য হামদি বিন হামজা আবু যায়দ তাঁর বইতে বলেছেন যে যুলকারনাইন আর কেউ নন, বরং আখনাতুন, মিশরীয় রাজা যিনি একেশ্বরবাদের পক্ষে প্রচার করেছিলেন।^[48]Hamdi bin Hamza Abu Zayd, Faq Asrar Dhul-Qarnayn wa Yajuj wa Majuj: Asluhum, Zamanuhum, Awtanuhum. অন্যরা যুলকারনাইনকে পারস্যের কিশরুনিস হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। উত্তর আরবের রাজা আল-মুন্দির ইবন ইমরুল কায়েস, যিনি দারিয়াসের ভাই ছিলেন, তাকেও অনেকেই যুলকারনাইন বলে ডাকেন।^[49]Agapius, Kitab al-‘Unvan [Universal History], p. 653; Emily Cottrell. “An Early Mirror for Princes and Manual for Secretaries: The Epistolary Novel of Aristotle and Alexander”. In Krzysztof Nawotka (ed.). Alexander the Great and the East: History, Art, Tradition. p. 323).^[50]Emily Cottrell. “An Early Mirror for Princes and Manual for Secretaries: The Epistolary Novel of Aristotle and Alexander”. In Krzysztof Nawotka (ed.). Alexander the Great and the East: History, Art, Tradition. p. 323^[51]Ball, Warwick (2002). Rome in the East: The Transformation of an Empire, p. 97-98.^[52]Sukdaven, M. & Ahmed, S., 2017, p. 4. যুলকারনাইন হিসেবে আরও অসংখ্য ব্যক্তিত্বের প্রস্তাব করা হয়েছে।^[53]Tafsir Ibn al-Jawzi, Tafsir al-Tabari, Tafsir Qurtubi, commentary on Surah Kahf verses 83-88

এই বিচিত্র মতামতের আলোকে, আমরা যুলকারনাইনের পরিচয় সম্পর্কে জ্ঞান আল্লাহর কাছে সোপর্দ করি। ওহী বা নবী (ﷺ) থেকে স্পষ্ট ব্যাখ্যা ছাড়া আমরা এই বিষয়ে নিশ্চিত হতে পারি না। তবে, অনেক সূচক আমাদের কিছু ব্যাখ্যাকে অসম্ভব বলে উড়িয়ে দেওয়ার সুযোগ দেয়।

তারিখ (Dating) ও প্রচারের সময় (time of dissemination)

সিরিয়াক কিংবদন্তি (Syriac Legend) এবং কুরআনের বিবরণের মধ্যে সম্পর্ক লক্ষ্য করার প্রথম পণ্ডিত ছিলেন নোল্ডেকে (Nöldeke), যিনি পূর্ববর্তীটিকে পরবর্তীটির উৎস হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন।^[54]Nöldeke 1890: 27–33. তবে, নোল্ডেকের অনুমান পরবর্তী পণ্ডিতদের দ্বারা ব্যাপকভাবে গ্রহণ করা হয়নি। ২০০৭ সালে, কেভিন ভ্যান ব্লাডেল (Kevin Van Bladel) গ্যাব্রিয়েল সাঈদ রেইনল্ডস (Gabriel Said Reynolds)-এর সম্পাদিত “The Qurʾān in Its Historical Context” গ্রন্থে “The Alexander Legend in the Qurʾān 18:83–102” শীর্ষক একটি নিবন্ধ প্রকাশ করেন। এই নিবন্ধটি সূরা কাহফের যুল-কারনাইন অংশের প্রেক্ষাপট বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান। ভ্যান ব্লাডেলের পেপারের মূল প্রতিপাদ্য হল যে যুল-কারনাইনের কাহিনীটি নেশানা দ-আলেক্সান্দ্রুস (Neṣḥānā d-Aleksandrūs) থেকে উদ্ভূত, যা সমকালীন পণ্ডিতমহলে “সিরিয়াক লেজেন্ড অফ আলেকজান্ডার” নামে পরিচিত।

নেশানা দ-আলেক্সান্দ্রুস পাঁচটি পাণ্ডুলিপিতে সংরক্ষিত রয়েছে, সবগুলোই পূর্ব সিরিয়াক লিপিতে লেখা এবং তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক সময়ে প্রস্তুত। সবচেয়ে পুরনো পাণ্ডুলিপিটি, যা বর্তমানে লন্ডনের ব্রিটিশ লাইব্রেরিতে রাখা আছে, তা অষ্টাদশ শতাব্দীর প্রথম দিকের (১৭০৮–১৭০৯), আর সবচেয়ে সাম্প্রতিকটি ১৮৮৬ সালের। বাকি তিনটি পাণ্ডুলিপি উনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ের।^[55]Tesei, T. (2023). The Syriac Legend of Alexander’s Gate. In Oxford University Press eBooks, Page 9. https://doi.org/10.1093/oso/9780197646878.001.0001^[56]Ciancaglini, Claudia A. (2001). “The Syriac Version of the Alexander Romance”. Le Muséon. 114 (1–2): 121–140. https://doi.org/10.2143%2FMUS.114.1.302 নোল্ডেক নেশানার রচনার সম্ভাব্য প্রাচীনতম তারিখ নির্ধারণ করেছিলেন ৫১৪–৫১৫ খ্রিস্টাব্দে।^[57]Nöldeke 1890: 31. তবে, পরে পণ্ডিতরা নোল্ডেকের নেশানা তারিখ নির্ধারণের সমালোচনা করেছেন এবং পরবর্তী গবেষক যেমন উইলহেলম বাউসেট (Wilhelm Bousset), কার্ল হুনিয়াস (Carl Hunnius), মিহালি ক্মোস্কো (Mihály Kmoskó), ক্যারোলি চেগলেদি (Károly Czeglédy) এবং গেরিট রেইনিঙ্ক (Gerrit Reinink)-এর দ্বারা (এই তারিখের) চিহ্নিত ত্রুটিগুলো তুলে ধরা হয়েছে।^[58]Bousset 1889; Kampers 1901; Hunnius 1904; in Czeglédy 1955, 1957; Reinink 1983, 1985, 2003; Henkelman 2010; Shoemaker 2018 রেইনিঙ্কের মতে, নেশানাটি প্রায় ৬২৯–৬৩৬ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে রচিত হয়েছিল।^[59]Reinink; et al. The Reign of Heraclius: Crisis & Confrontation. p. 35. A syriac metrical homily ascribed to Jacob of Serug, the so-called Alexanderlied, was composed between 629 – 636^[60]Juan Pedro Monferrer-Sala (2011). “Alexander the Great in the Syriac Literary Tradition”. In Zuwiyya, Zachary David (ed.). A Companion to Alexander Literature in the Middle Ages. Leiden and Boston: Brill. pp. 41–72 পরবর্তী গবেষণা দেখায় যে সিরিয়াক কিংবদন্তিটি প্রায় ৬৩০ খ্রিস্টাব্দের এবং এটি ১৮৮৯ সালে প্রাচ্যবিদ ই. এ. ওয়ালিস বাজ (E. A. Wallis Budge) দ্বারা প্রকাশ্যে আনা হয়েছিল,^[61]Reinink, GJ, 2002: 84. See footnote 24. Reinink has contributed substantially to understanding the context, authorship and purpose of the Legend. ; Ciancaglini, Claudia A. (2001). 114 (1– 2): 121–140. এটি স্পষ্টতই সিউডো-কালিসথেনিস (Pseudo-Callisthenes)-এর সিরিয়াক সংস্করণের সাথে সংযুক্ত একটি কাজ। “The History of Alexander the Great, being the Syriac version of Pseudo-Callisthenes” শীর্ষক তার বইতে ওয়ালিস বাজ পাঁচটি বিদ্যমান পাণ্ডুলিপির উপর ভিত্তি করে কিংবদন্তিটির একটি সমালোচনামূলক সংস্করণ এবং তার সাথে ইংরেজি অনুবাদ প্রদান করেছেন।^[62]Budge 1889, pp. xv – xvii. সম্প্রতি, টমাসো তেসেই (Tommaso Tesei) যুক্তি দিয়েছেন যে নেশানা দ-আলেক্সান্দ্রুস ষষ্ঠ শতাব্দীর দ্বিতীয় ও তৃতীয় প্রান্তিকের মধ্যে কোনও এক সময় রচিত হয়েছিল।^[63]Tommaso Tesei, 2023: 168 তার যুক্তি অনেক আলোড়ন সৃষ্টি করেছে।

বেশ কয়েকজন পণ্ডিত পূর্বেই যুক্তি দিয়েছেন যে সিরিয়াক আলেকজান্ডার কিংবদন্তিতে (নেশানা নামে পরিচিত) এই বর্ণনার রূপটি ৬২৯ থেকে ৬৩৬ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে এবং এটি কুরআনের বর্ণনার উৎস নয়।^[64]Wheeler, B. “Moses in the Quran and Islamic Exegesis”. p. 19. অনেক পাশ্চাত্য পণ্ডিত^[65]Theodor Nöldeke: Geschichte des Qorāns. Göttingen 1860; 2. Aufl., Teil 1–3, bearb. von Friedrich Schwally (Teil 1–2), Goffhelf Bergsträsser u. Otto Pretzl (Teil 3). Leipzig 1909–1938.^[66]Gero, Stephen. “The Legend of Alexander the Great in the Christian Orient” (PDF). pp. 4–5. এবং প্রাচীন মুফাসসিরগণ একমত যে^[67]Tafsir al-Qurtubi 10/346; Jad al-Maasir fi ‘Ilm at-Tafsir 3/63; Ad Dur al-Mansur 5/354; https://www.islamweb.net/ar/fatwa/40008/ সূরা কাহফ মক্কায় নাযিল হয়েছিল, অর্থাৎ ৫১৫–৬২১ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে। যদিও কেউ কেউ মদিনায় নাযিল হওয়া সম্পর্কিত একটি হাদিসের যুক্তি দেন, তবে ইবন কাসির, ইবন হাজার আসকালানি বলেছেন যে এটি দু’বার নাযিল হয়ে থাকতে পারে, কিন্তু যে আয়াতগুলোতে গুহার অধিবাসী ও যুল-কারনাইনের উল্লেখ আছে সেগুলো মক্কী আয়াত।^[68]Tafsir Ibn Kathir, 5/114; Fath al-Bari 8/401; https://islamqa.info/ar/answers/304909/ সিরিয়াক পাণ্ডুলিপিগুলোর তারিখ নির্ধারণের বিস্তারিত আলোচনার জন্য প্রদত্ত তথ্যসূত্র দেখুন।^[69]Posts, V. M. (2020, August 31). Was the Qur’anic Dhul Qarnayn a plagiarism of the Alexander Romances? The Hejazi Philosophorian.

তেসেইয়ের গবেষণার আলোকে, পণ্ডিতদের মতামত কিছুটা পরিবর্তন হয়েছে। যাইহোক, বেশ কিছু পণ্ডিত ধারণা করেন যে, পরবর্তী সময়ে কিংবদন্তিটি সংশোধন করা হয়েছে। পণ্ডিতরা ধীরে ধীরে এই মত গ্রহণ করেছেন যে, খ্রিস্টীয় ৬৩০ সালের দিকে তারিখ নির্ধারিত ভবিষ্যদ্বাণীটি পরবর্তীকালে সংযোজিত অংশ। এই ধারণাটি বাউসেট, কাম্পার্স, ক্মোস্কো এবং চেগলেদির মতো পণ্ডিতদের দ্বারা এবং সম্প্রতি জিশান গাফফার (Zishan Ghaffar) সহ অন্যান্যদের দ্বারা অনুসন্ধান করা হয়েছে।^[70]Tesei 2023; Bousset 1889; Kampers 1901; Czeglédy 1955, 1957; Der Koran in seinem religions, pp. 156–166 এটি এখনো অনিশ্চিত যে, তেসেই-এর সিদ্ধান্তগুলি মূল তারিখায়নকে সঠিকভাবে প্রতিফলিত করে কিনা, নাকি বিকল্প বর্ণনা বিদ্যমান। আপাতত আমরা সতর্কতার সাথে এই ব্যাখ্যার সাথে একমত, কিন্তু প্রশ্ন থেকে যায়: যদি পরবর্তীতে সংশোধন করা হয়, তবে এই পরিবর্তনগুলি কতটুকু কার্যকর করা হয়েছিল? মূল পাণ্ডুলিপির বিষয়বস্তু অস্পষ্ট থেকে গেছে — কেউই নিশ্চিতভাবে বলতে পারে না যে কী অন্তর্ভুক্ত ছিল বা কী বাদ দেওয়া হয়েছিল। এমন নিশ্চয়তা ছাড়া, কীভাবে কেউ এমন একটি পাণ্ডুলিপির ওপর নির্ভর করতে পারে যার প্রামাণিকতা (authenticity) ও সম্পূর্ণতা (completeness) সন্দেহজনক?

এমনকি সংশোধিত নেশানার আগেও, বিভিন্ন অঞ্চলে বেশ কিছু ঐতিহ্য ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। স্বাভাবিকভাবেই, সমসাময়িক প্রভাবগুলি অনেক প্রাচীন সময়ের তুলনায় বেশি প্রভাব ফেলত। যদি কুরআন পূর্ববর্তী (অ-সংশোধিত) সংস্করণ দ্বারা প্রভাবিত হতো, তবে এটি আরবে বিস্তৃত ইসরাঈলি ঐতিহ্য/বর্ণনাগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করত। কারণ অন্য কোনোভাবে প্রভাব প্রবেশের কোনো প্রমাণ নেই, এটি আরও কিছু প্রশ্ন উত্থাপন করে, যা সময়মতো, ইনশাআল্লাহ, আলোচনা করা হবে। আপাতত, আমরা সংশোধিত সংস্করণের ওপর মনোযোগ দিচ্ছি।

মজার ব্যাপার হলো, কেন অনেকেই আলেকজান্ডারকে যুলকারনাইনের সাথে সম্পর্কিত করেছেন, তা আলোচনা করতে গিয়ে আবূ মুহাম্মাদ দাউদ লেবী (Abū Muḥammad Dāwūd Lēvī) বলেছেন: ৬৩২ খ্রিস্টাব্দে নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর মৃত্যুর পর, আরব উপদ্বীপ আলেকজান্ডার রোমান্সের (Alexander Romance)-এর সম্মুখীন হয়, যা সে সময় ঐতিহাসিকভাবে সঠিক বলে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত ছিল। এটি আরবদেরকে যুলকারনাইনকে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট হিসেবে চিহ্নিত করতে পরিচালিত করে, যেখানে তারা সংক্ষিপ্ত কুরআনি বর্ণনাকে বিস্তৃত করতে বিস্তারিত রোমান্স ব্যবহার করে। যদিও উভয় বিবরণের মধ্যে কিছু মিল রয়েছে, প্রাথমিক ৯ম শতকের ভাষ্যকাররা কিছু আরবি শব্দের অর্থ প্রসারিত করে উল্লেখযোগ্য পার্থক্যগুলোকে সমন্বয় করার চেষ্টা করেছেন।^[71]Abu Muhammad David Levy, 2024: 7 আমরা দেখতে পাই যে, অনেকে ভুলবশত দুটি বিবরণের মধ্যে উপরিভাগের মিলের কারণে আলেকজান্ডারকে যুলকারনাইন হিসেবে চিহ্নিত করেছেন।

কিছু প্রাচ্যবিদ, যেমন সিডনি গ্রিফিথ (Sidney Griffith), যুক্তি দেন যে সিরিয়াক আলেকজান্ডার কিংবদন্তিতে পাওয়া ভাগ করা কাহিনীগুলি সম্ভবত লিখিত সিরিয়াক গ্রন্থে প্রকাশের আগে মৌখিকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। গ্রিফিথ পরামর্শ দেন যে শুধুমাত্র মৌখিকভাবে প্রচারিত সংস্করণগুলিই ইসলামি পরিবেশে পৌঁছেছিল।^[72]Griffith, Sidney (2022). “The Narratives of ‘the Companions of the Cave,’ Moses and His Servant, and Dhū ‘l-Qarnayn in Sūrat al-Kahf”. Journal of the International Qur’anic Studies Association, 6: 137–166 যদিও এই অনুমানের জন্য দৃঢ় প্রমাণ নেই, “হয়তো” এবং “সম্ভবত”-এর মতো শব্দগুলোর ঘন ঘন ব্যবহার এই ধরনের দাবির অনিশ্চিত প্রকৃতিকে প্রতিফলিত করে।

যদি মৌখিক প্রচার ঘটে থাকে, তবে স্বাভাবিকভাবেই তাতে অসংখ্য বানোয়াট, ভুল ও বিকৃতি থাকবে। এই প্রক্রিয়াটি ইসলামি ইতিহাসে হাদিসের কঠোর সংরক্ষণের সাথে তীব্র বৈপরীত্য প্রদর্শন করে। যুলকারনাইনের সাথে সম্পর্কিত ইসরাঈলি ঐতিহ্যগুলো প্রকাশ করে যে মৌখিক বর্ণনাগুলো কতটা বিকৃত হতে পারে। অধিকন্তু, আলেকজান্ডার বা যুলকারনাইন সম্পর্কে ইসরাঈলি ঐতিহ্যগুলো দ্বারা আরোপিত ভ্রান্ত দাবিগুলো, যা প্রামাণ্য ঐতিহাসিক উৎস দ্বারা সমর্থিত নয়, এই সমস্যাটিকে আরও স্পষ্ট করে। যদি কুরআন এই ধরনের মৌখিক বিবরণ থেকে গ্রহণ করত, তবে অনিবার্যভাবে ভুলত্রুটি দেখা দিত। কিন্তু কুরআন এসব ফাঁদ এড়িয়ে যায়। এটি তাকে আলেকজান্ডার হিসেবে উল্লেখ করে না, বিকৃত উপাদানগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে না, বরং তাকে একেশ্বরবাদে বিশ্বাসী হিসেবে উপস্থাপন করে। সিরিয়াক আলেকজান্ডার রোমান্স বা নেশানায় বিদ্যমান বিকৃতিগুলো, যেগুলো নিজেই অন্য স্থান হতে প্রাপ্ত কাজ, এই বিষয়টিকে আরও দৃঢ় করে।

যদিও কুরআনের সাথে কিছু মিল রয়েছে, এমনকি স্টিফেন গেরো (Stephen Gero) বলেছেন যে নেশানা কুরআনের উৎস নয়। তিনি বলেন,

এটা সুপরিচিত যে আলেকজান্ডার কুরআনে (সূরা ১৮) যুলকারনাইন, দুই শিংওয়ালা বীর নামে উল্লিখিত হয়েছেন। বিশেষ করে তাকে সেখানে ইয়াজুজ ও মাজুজ গোত্রকে, অর্থাৎ বাইবেলের গগ ও ম্যাগগকে, একটি লোহার গেট বা বাঁধের মাধ্যমে শেষ সময় পর্যন্ত আটকে রাখা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যখন তারা তাদের বন্দিদশা থেকে বেরিয়ে আসবে। এখন, এই পর্বটি গ্রীক আলেকজান্ডার রোমান্সের প্রাচীনতম রূপে পাওয়া যায় না; এটি শুধুমাত্র পরবর্তীতে বাইজেন্টাইন মধ্যযুগীয় পুনর্বিন্যাসে অন্যত্র থেকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল; অর্থাৎ, আলেকজান্ডার রোমান্সকে কুরআনি বর্ণনার উৎস হিসেবে বিবেচনা করা যায় না।^[73]Gero, S. (1993). The legend of Alexander the Great in the Christian Orient. Bulletin of the John Rylands Library, 75(1), p. 6. https://doi.org/10.7227/bjrl.75.1.1

তিনি আরও বলেন,

পাঠ্যটির বেশ কয়েকটি বৈশিষ্ট্য কুরআনি বর্ণনার সাথেও মিলে যায়—আলেকজান্ডারের বিখ্যাত শিং, পশ্চিমে ও তারপর পূর্বে যাত্রা, এবং অবশ্যই কেন্দ্রীয় প্রতিপাদ্য সেই গেট, যা শেষযুগের অন্তিম সময়ে (Apocalyptic Endzeit) আল্লাহর নির্দেশে খুলে দেওয়া হবে। কিন্তু, নল্ডেক প্রস্তাব করেছিলেন এবং তারপর থেকে এটি প্রায়শই পুনরুক্ত হওয়া সত্ত্বেও, এই কাজটি কুরআনের ‘দুই শিংওয়ালা’ আলেকজান্ডারের সরাসরি উৎস হিসেবে যোগ্য নয়, অন্তত এর বর্তমান আকারে নয়; সাম্প্রতিক গবেষণাগুলি খ্রিস্টীয় ৬২৯ সালে খাজারদের আর্মেনিয়া আক্রমণের ঘটনার পরবর্তী জ্ঞান নির্দেশ করে।^[74]Gero, Stephen 1993: 7

মূলত ধ্রুপদী গ্রীক ভাষায় রচিত, টলেমি, এরিস্টটল এবং থেলসের মতবাদগুলি মধ্যযুগে সিরিয়াক, আরবি এবং ফার্সি ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল। আরব যুক্তিবিদরা গ্রীক তত্ত্বটি আয়ত্ত করেছিলেন যা তারা সাংস্কৃতিকভাবে উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিল, কিন্তু এটি ঘটেছিল আরবরা মিশর ও লেভান্টের উপর ক্ষমতা লাভের পরেই।^[75]Western Civilization: Ideas, Politics, and Society, Marvin Perry, Myrna Chase, Margaret C. Jacob, James R. Jacob, 2008, 903 pages, p.261/262

উইকিপিডিয়া অনুসারে, গ্রীক–আরবি অনুবাদের প্রথম পর্যায় বা সময়কাল ছিল উমাইয়া খিলাফতের সময়, যা গ্রীক–আরবি অনুবাদের প্রথম পর্যায় নামে পরিচিত, প্রায় সপ্তম শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে নবম শতাব্দী পর্যন্ত বিস্তৃত, যা নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর মৃত্যুর কয়েক দশক পরে। সেই সময়, আরবরা গ্রীক চিন্তাধারার কিছু জ্ঞান অর্জন করতে শুরু করেছিল, কিন্তু উমাইয়া শাসকরা সেই গ্রীক বৈজ্ঞানিক তত্ত্বগুলোর অনুবাদ অনুমোদন করেনি।^[76]Rosenthal 2-4 সিরিয়াক গ্রন্থগুলোর অনুবাদকরা বেশিরভাগই নেস্টোরিয়ান এবং জ্যাকোবাইট খ্রিস্টান ছিলেন, যারা আব্বাসীয় খিলাফত প্রতিষ্ঠার পরবর্তী দুই শতাব্দীতে সক্রিয় ছিলেন। এই অনুবাদকদের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিলেন সিরিয়াকভাষী খ্রিস্টান হুনাইন ইবন ইসহাক (৮০৯–৮৭৩), যিনি ল্যাটিনদের কাছে জোয়ানিসিয়াস (Joannitius) নামে পরিচিত।^[77]L. Minio-Paluello (ed.). Aristoteles Categoriae et liber de interpretatione recognovit brevique adnotatione critica instruxit. Oxford Classical Texts.

জন মেয়েনডর্ফ (John Meyendorff) তাঁর Byzantine Views of Islam (Dumbarton Oaks Papers-এ প্রকাশিত) বইতে উল্লেখ করেছেন:

উমাইয়া যুগের শেষ পর্যন্ত, এই সিরিয়াক বা কপটিক খ্রিস্টানরা ছিল খিলাফতে খ্রিস্টান বিশ্বাসের প্রধান এবং কার্যত একমাত্র মুখপাত্র। এবং এই সম্প্রদায়গুলির মাধ্যমেই – এবং প্রায়শই দ্বিগুণ অনুবাদের মাধ্যমে, গ্রীক থেকে সিরিয়াক এবং সিরিয়াক থেকে আরবি – আরবরা প্রথম এরিস্টটল, প্লেটো, গ্যালেন, হিপোক্রেটিস এবং প্লোটিনাসের কাজের সাথে পরিচিত হয়।^[78]John Meyyendorff. Byzantine Views of Islam. Dumbarton Oaks Papers, Vol. 18, 1964. page 115.

তেসেই তাঁর লেখায় স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছেন যে পণ্ডিতরা একমত যে নেশানাটি আরবিতে অনুবাদ করা হয়নি বরং অভিযোজিত (adapted) করা হয়েছিল।^[79]Tommaso Tesei 2023: 171 এই বিবৃতিটি কেভিন ভ্যান ব্লাডেলের প্রকাশিত মতামতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। ভ্যান ব্লাডেল একটি অনুমানমূলক পরিস্থিতির প্রস্তাব করেছেন যা বর্ণনা করে যে কীভাবে সিরিয়াক কিংবদন্তির কাহিনী আরবে প্রবেশ করেছে, তিনি বলেন:

যদি এটি বিশেষভাবে মনোফাইসাইটদের লক্ষ্য করে তৈরি করা হয়েছিল, যেমন রেইনিঙ্কও প্রস্তাব করেছিলেন, তবে আশা করা যায় যে এটি গাসসানিদ ফাইলার্কেটের (Ghassanid phylarchate) মনোফাইসাইট আরবদের মধ্যে ইচ্ছাকৃতভাবে ছড়িয়ে দেওয়া হবে, যারা হেরাক্লিয়াসের ঘনিষ্ঠ মিত্রদের মধ্যে ছিলেন। এমনকি সম্ভব যে মুহাম্মদের নিজের অনুসারীরা আলেকজান্ডার কিংবদন্তির কাহিনী শুনেছিল, উদাহরণস্বরূপ মৃত সাগরের দক্ষিণ-পূর্ব প্রান্তের কাছে মু’তায় তাদের অভিযানের সময় (সম্ভবত সেপ্টেম্বর ৬২৯) রোমান অঞ্চল থেকে পারস্য প্রত্যাহারের মাত্র কয়েক মাস পরে এবং হেরাক্লিয়াসের জেরুজালেমে ক্রুশের বিজয়ী প্রত্যাবর্তনের কয়েক মাস আগে।^[80]Bladel, K. V. (2007c). THE ALEXANDER LEGEND IN THE QUR’AN 18:83–102, p 190. https://doi.org/10.4324/9780203939604-19

এই সময়রেখা প্রমাণ করে যে, সিরিয়াক সংস্করণটি ৬২৯–৬৩৬ খ্রিস্টাব্দে বা তার আগে রচিত হলেও, এর বর্ণনাগুলো নবী (ﷺ)-এর জীবদ্দশায় আরব উপদ্বীপে পৌঁছাতে পারেনি। অতএব, এই ঐতিহাসিক সময়রেখা অনুসারে, নবী (ﷺ)-এর সিরিয়াক কিংবদন্তি থেকে কাহিনীটি কপি করার কোনো সুযোগ ছিল না। ফলস্বরূপ, এই গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক তত্ত্বগুলোর কাঠামোর মধ্যে, নবী (ﷺ) কর্তৃক এসব বিবরণ কপি করার অসম্ভাব্যতা স্পষ্ট।

তবে, আরেকটি সম্ভাবনা উঠে আসে। কুরআনে আল্লাহ বলেন: “আর তারা আপনাকে [হে মুহাম্মদ] যুল-কারনাইন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে”।^[81]Surah Al-Kahf, Ayah 83। এটি ইঙ্গিত করে যে প্রশ্নকারীদের যুল-কারনাইন সম্পর্কে পূর্ব জ্ঞান ছিল। যদি তাই হয়, তাহলে কি নেশানার একটি পূর্ববর্তী সংস্করণ আরবদের কাছে পরিচিত ছিল? যদি তাই হত, তাহলে কুরাইশরা কেন এমন একটি বর্ণনা সম্পর্কে প্রশ্ন করবে যা ইতিমধ্যে তাদের কাছে পরিচিত?

ঐতিহাসিক নথিপত্র ইঙ্গিত দেয় যে, কুরাইশরা নবীকে চ্যালেঞ্জ করার উদ্দেশ্যে ইহুদি পণ্ডিতদের কাছে তথ্য চেয়েছিল। তাঁর নবুওয়াতের দাবি পরীক্ষা করার জন্য, তারা যুক্তিগতভাবে এমন কিছু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবে যা তাদের কাছে অজানা, আরব ঐতিহ্যের মধ্যে ইতোমধ্যে পরিচিত কোনো কাহিনী নয়। সচেতনতার এই অভাব প্রমাণ করে যে, কাহিনীটি আরবদের মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল না। এই বিষয়টি হাদিস সাহিত্য দ্বারাও সমর্থিত, যা দেখায় যে ইহুদি পণ্ডিতরা নিজেরাই পরবর্তীতে নবীকে এই বিষয়ে প্রশ্ন করেছিলেন, যা আরও ইঙ্গিত দেয় যে এই জ্ঞান প্রাক-ইসলামি আরবের কাছে অপরিচিত ছিল।

যদিও কেউ কেউ দাবি করেন যে, যুলকারনাইন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার পর নবী তথ্য সংগ্রহের জন্য ১৫ দিন উত্তর দিতে বিলম্ব করেছিলেন, কিন্তু এই দাবিটি একটি অগ্রহণযোগ্য হাদিসের উপর নির্ভরশীল এবং তাই এটি প্রমাণ হিসেবে ব্যবহারের যোগ্য নয়।^[82]https://islamqa.info/ar/answers/304909/

যুল-কারনাইন এবং ইয়াজুজ মাজুজের কাহিনী সম্পর্কে, মুসলিম সমাজে প্রচলিত অনেক কাহিনী কুরআন বা হাদিস থেকে প্রমাণিত নয়। “ভ্যান ডনজেল (Van Donzel)-এর মতো পাশ্চাত্য লেখকরাও এই বর্ণনাগুলোর বেশ কয়েকটি উল্লেখ করেছেন, যার কোনটিই ওহী দ্বারা সমর্থিত নয়।^[83]Van Donzel, E., & Schmidt, A. (2010). Gog and Magog in Early Eastern Christian and Islamic Sources, p. 65-82, 88-128. https://doi.org/10.1163/ej.9789004174160.i-280

এটি লক্ষণীয় যে, নবী (ﷺ)-এর সময়ের পর সাহাবা ও তাবেয়ীদের উপর ইসরাঈলি ঐতিহ্যগুলোর যে উল্লেখযোগ্য প্রভাব ছিল, তা বিবেচনা করা জরুরি। আলেকজান্ডারের সাথে সম্পর্কিত কিছু বিবরণ যেকোনো পূর্ববর্তী ঐতিহাসিক উৎসে অজানা ছিল। এমনকি যদি আমরা ধরে নিই যে এই ঐতিহ্যগুলো কুরআনি অবতীর্ণের পূর্বে পুর্ববর্তীদের নিকট ছিল, তবুও কুরআন থেকে তাদের বাদ দেওয়া এর অলৌকিক নির্ভুলতাকে আরও দৃঢ় করে। যদিও আমরা মনে করি এই ঐতিহ্যগুলো কুরআন নাযিল হওয়ার আগে আরবে বিদ্যমান ছিল, তবুও কুরআন থেকে তাদের বাদ দেওয়া এর অলৌকিক যথার্থতাকে প্রকট করে তোলে।

ইতিহাসের বিকৃতি

ইতিহাস এক বিচিত্র জিনিস; কখনও এটি আপনার পক্ষে যায়, আবার কখনও আপনার বিরুদ্ধে চলে যায়। অনেকে বলেন, ইতিহাসই হলো সবচেয়ে বিপজ্জনক অস্ত্র।

তবে, আলেকজান্ডার সম্পর্কিত পরবর্তী অনেক বিবরণ ও কাহিনী নিয়ে গুরুতর সন্দেহ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, পঞ্চম শতাব্দীর আর্মেনীয় সংস্করণ, যা ত্রিশটিরও বেশি পাণ্ডুলিপিতে পাওয়া যায়, এটি গ্রীক থেকে সরাসরি অনুবাদ। কিন্তু অনেকেই যুক্তি দেন যে এর তারিখায়ন পুনর্বিবেচনা করা উচিত কারণ ভুলের প্রবল সম্ভাবনা রয়েছে।^[84]J. Gildemeister, ‘Pseudokallisthenes bei Moses von Khoren’, Zeitschrift der Deutschen Morgenldndischen Gesellschaft, 40 (1886), 88-91^[85]R.W. Thomson, Moses Khorenats’i, History of the Armenians (Cambridge, Mass, and London, 1978), 22-3; Wolohojian, Romance, llff. তবুও, অনেক পণ্ডিত এটিকে একটি বৈধ দলিল হিসেবে গ্রহণ করেন; আর্মেনীয় সংস্করণটিকে আলেকজান্ডারের রোমান্সের প্রাথমিক পুনর্বিন্যাসের একটি মূল্যবান সাক্ষী হিসেবে বিবেচনা করা হয়।^[86]So A. Ausfeld, Der griechische Alexanderroman (Leipzig, 1907), 12ff and more recently H. van Thiel, Leben und Taten Alexanders von Makedonien. Der griechische Alexanderroman nach der Handschrift L (Darmstadt, 1974), xxxviii. এটি ইতিহাস সংরক্ষণে তাদের অঙ্গীকারের একটি দৃষ্টান্ত।

বলা বাহুল্য, কোনো মৌখিক কিংবদন্তির অস্তিত্ব ধরে নেওয়া এক জিনিস, আর তা প্রমাণ করা সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস। আমরা কখনোই চূড়ান্ত প্রমাণ পাব না যে গ্রিক আলেকজান্ডার রোমান্সটি প্রাচ্যের ম্যাসিডোনীয় রাজা সম্পর্কে প্রচলিত অসংখ্য মৌখিক কিংবদন্তি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। আমাদের সময় পর্যন্ত টিকে থাকা সংস্করণটি থেকে মনে হয় এটি একজন লেখকের—কিংবা বড়জোর কয়েকজনের—রচনা ছিল।

গ্রিক আলেকজান্ডার রোমান্সের ল্যাটিন, সিরিয়াক, আর্মেনীয়, সম্ভবত পাহলভী এবং অন্যান্য অনুবাদগুলো স্বাধীন অথচ পরস্পর সম্পর্কিত রচনা, যা ভিন্ন ভিন্ন স্বতন্ত্র ব্যক্তিদ্বারা উৎপাদিত এবং তাঁরা নিজ নিজ ক্ষেত্রে স্বীকৃতির দাবিদার। তবুও, মূল পৌরাণিক কাঠামোটি কমবেশি একই রয়ে গেছে। নিছক অনুমানের ভিত্তিতে, এবং শুধুমাত্র গ্রিক আলেকজান্ডার রোমান্সের বর্ণনাশৈলীর বিচারে, কেউ এই সিদ্ধান্তে আসতে পারেন যে, দ্বিতীয় বা তৃতীয় শতাব্দীতে মিশরের আলেকজান্দ্রিয়ায় রচিত এই রোমান্সের গ্রিক লেখক—বা লেখকদের—ওপর ম্যাসিডোনীয় রাজা সম্পর্কিত মৌখিক কাহিনি ও প্রাচ্যের কিংবদন্তির প্রভাব ছিল। স্পষ্ট করে বলতে গেলে, এটি নিছকই একটি অনুমানের বিষয়।^[87]Ionescu, D. (2014). Articles: Alexander the Great in the Persian legends: from the Pseudo-Callisthenes’s Greek Romance about Alexander of Macedon to the Sikandar of Firdousi’s Shah-Nameh. Miscellanea Anthropologica Et Sociologica, 15(4), 100-117, p. 101-102. https://doi.org/10.5604/20842937.1138976

যে ঐতিহাসিক সময়কালে আলেকজান্ডার রোমান্স রচিত হয়েছিল, সেই সময় প্রকৃত ঐতিহাসিক আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট সম্পর্কে খুব কমই জানা ছিল, কারণ তার বিজয়ের বেশিরভাগ ইতিহাস শুধুমাত্র লোককাহিনী ও কিংবদন্তির আকারে টিকে ছিল। রেনেসাঁ (১৩০০–১৬০০ খ্রিস্টাব্দ) পর্যন্ত তৃতীয় আলেকজান্ডারের প্রকৃত ইতিহাস পুনঃআবিষ্কৃত হয়নি। জন অ্যান্ড্রু বয়েল মন্তব্য করেছেন:

খ্রিস্টপূর্ব ৩২৩ সালে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের মৃত্যুর পর থেকে ইতিহাসে এমন কোনো যুগ নেই, পশ্চিম হোক বা পূর্ব, যাতে তার নাম ও কৃতিত্ব পরিচিত নয়। অথচ শুধু যে তাঁর সমসাময়িক সমস্ত নথিপত্রই হারিয়ে গেছে তাই নয়, বরং তাঁর মৃত্যুর প্রায় সাড়ে চার শতাব্দী পরে রচিত হলেও সেই নথিপত্রের উপর ভিত্তি করে লেখা কাজগুলোও হারিয়ে গেছে।^[88]Boyle, John Andrew (1974). “The Alexander Legend in Central Asia“. Folklore. 85 (4): 217–228

স্টিফান গেরো তুলে ধরেন যে, আলেকজান্ডার রোমান্স-এর আধুনিক মানদণ্ডে ঐতিহাসিক নির্ভুলতা ও সাহিত্যমূল্যের অভাব রয়েছে। তা সত্ত্বেও, কাহিনীটি বিভিন্ন সংস্কৃতিতে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে, এমনকি যাদের আলেকজান্ডারের সাথে কোনো সরাসরি সম্পর্ক ছিল না তাদের কাছেও। সময়ের সাথে সাথে, পাঠ্যটি উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়, কারণ এটি কখনো ধর্মীয়ভাবে সংরক্ষিত বা অনুমোদিত (canonization) ছিল না।^[89]Gero, Stephen 1993: 3 বার্গের মতে, আলেকজান্ডার রোমান্স সমগ্র মধ্যযুগে অত্যন্ত জনপ্রিয় ছিল; তবে, এর ব্যাপক প্রচারের কারণে, এটি এত ঘন ঘন হাতাহাতি এবং ভুলভাবে ব্যবহৃত হয় যে এটি শেষ পর্যন্ত তার নির্ভুলতা হারায়।^[90]Berg 1973:381

আলেকজান্ডারের ইতিহাসে বিকৃতির সুস্পষ্ট নিদর্শন রয়েছে। খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীর শেষ নাগাদ, ‘সিউডো-ক্যালিসথেনিস’ (PC)-এর মূলে দুটি ভিন্ন ধরনের পাঠ্য-উৎস বা ধারার অস্তিত্ব শনাক্ত করা যায়। ‘সিউডো-ক্যালিসথেনিস’ উভয় উৎসের উপাদানকে একত্রিত করার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু সেগুলোকে সংযুক্ত করার ক্ষেত্রে গুরুতর ভুল করে; এর ফলে মূল তথ্যে বিকৃতি ঘটে।^[91]R. Merkelbach, Die Quellen des griechischen Alexanderromans (Munich, 1977 and 1954).^[92]Zuwiyya, Z. D. (2011). A Companion to Alexander Literature in the Middle Ages. In BRILL eBooks p. 54. https://doi.org/10.1163/ej.9789004183452.i-410

আপনি কি সেই সিরীয় কিংবদন্তির ভিত্তি জানেন, যার উপর ভিত্তি করে কুরআনকে প্রশ্নবিদ্ধ করা হয়? কে এটি রচনা করেছেন, এর উৎস কোথায়, তার যোগ্যতা কী ছিল এবং তিনি কোন জিনিসকে ভিত্তি বানিয়ে এটি রচনা করেছিলেন? এই বিষয়ে বুজ-এর গবেষণার উপর ভিত্তি করে, জুয়ান পেদ্রো মনফেরর-সালা বলেছেন:

সিরিয়াক সাহিত্যে ‘আলেকজান্ডার রোমান্স’ এবং তথাকথিত ‘আলেকজান্ডারলিড’ (Alexanderlied)—উভয়ই হলো নামবিহীন লেখকের দুটি ভিন্ন রচনা। …. PC-এর সিরিয়াক সংস্করণের অনুবাদকের পরিচয় সম্পর্কে আমাদের প্রায় কোনো জ্ঞান নেই। সপ্তম শতাব্দীর এই সিরিয়াক রচনার প্রেক্ষাপটে সবচেয়ে যৌক্তিক অনুমানটি হলো যে, এর অনুবাদক ছিলেন মেসোপটেমিয়ার উত্তরাঞ্চলে অবস্থিত কোনো এক নেস্টোরীয় মঠের সন্ন্যাসী; তাঁর সংযোজিত খ্রিস্টীয় উপাদানসমূহ—যার অনেকগুলোই ছিল ভুল বা অসঠিক—আমাদের এমনটাই ভাবতে উদ্বুদ্ধ করে।^[93]Zuwiyya, Z. D. 2011: 42 ; E.A. Wallis Budge, 1889: lviii–lx.

মূলত দুটি সংক্ষিপ্ত তথ্যসূত্রের উপর নির্ভর করে কোনো কোনো পণ্ডিত মনে করেন যে, হেলেনিস্টিক যুগের ইহুদি লেখক জোসেফাস (খ্রিস্টাব্দ প্রথম শতাব্দী) সেই ব্যক্তি যিনি আখ্যানের এমন দুটি উপাদানকে একত্রিত করেছিলেন—যা কালক্রমে আলেকজান্ডারকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা বিভিন্ন সাধারণ লোকগাথা বা ঐতিহ্যের রূপ নেয়^[94]Pister, Alexander der Grosse in den Ofenbarungen der Griechen, Juden, Mohammedaner und Christen (Berlin, 1956). ততবে, এই অনুমানটি হয়তো তথাকথিত ‘আলেকজান্ডারলিড’ (Alexanderlied)-এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে, কিন্তু তা ‘আলেকজান্ডার রোমান্স’-এর উৎপত্তি ও প্রাথমিক বিকাশের বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ হয়; এমনকি এর সিরিয়াক সংস্করণের উৎসও এর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা সম্ভব হয় না।^[95]K. Czeglédy, “he Syriac Legend,” pp. 233–240; Zuwiyya, Z. D. 2011: 54

হারিয়ে যাওয়া ফারসি পাহলভি পাণ্ডুলিপি থেকে?

সবচেয়ে বেশি প্রচারিত দাবিটি হলো যে, যুলকারনাইন হলেন মেসিডনের আলেকজান্ডার — যা সিরিয়াক সংস্করণের ভিত্তিতে বলা হয়। সিরিয়াককে সরাসরি গ্রিক বা আরবি প্রোটোটাইপের সাথে সংযুক্ত করার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছে। বস্তুত, থিওডর নল্ডেক তার একটি মনোগ্রাফে — যা আলেকজান্ডার রোমান্সের গুরুতর অধ্যয়নের জন্য এখনও অপরিহার্য — দৃঢ়ভাবে প্রমাণ করেছেন যে, সিরিয়াকটি একটি হারিয়ে যাওয়া মধ্য ফার্সি (পাহলভি) মূলগ্রন্থ থেকে অনূদিত।^[96]Th. Noldeke, ‘Beitrage zur Geschichte des Alexanderromans’, in Denkschriften der Kaiserlichen Akademie der Wisseuschaften, Philosophisch-historische Classe, vol. 38, Abhandlung V (Vienna, 1890), p. 11-17. প্রমাণ ইঙ্গিত করে যে সিরীয়াক আলেকজান্ডার রোমান্স-এর ৬ষ্ঠ শতাব্দীর অনুবাদটি সরাসরি গ্রিক পাঠের ওপর ভিত্তি করে নয়, বরং ইসলাম-পূর্ববর্তী একটি হারিয়ে যাওয়া ফার্সি (পাহলভি) পাণ্ডুলিপির ওপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছিল।^[97]Doufikar-Aerts, Faustina (2003). The Last Days of Alexander in an Arabic Popular Romance of Al-Iskandar. in The Ancient Novel and Beyond by Panayotakis, Zimmerman and Keulen.

জুয়ান পেদ্রো মনফেরর-সালা বলেছেন,

সিরিয়াক আলেকজান্ডার রোমান্স, প্রকৃত অর্থে, PC-এর গ্রীক সংস্করণ থেকে সপ্তম শতাব্দীর প্রথম দিকে একটি মধ্যম পারস্য (পেহলভী) ভোরলাগে (Vorlage) থেকে অনুবাদের মাধ্যমে উদ্ভূত হয়েছিল, যা আসলে প্রায় ৬২৮ খ্রিস্টাব্দের উত্তর মেসোপটেমিয়ার একটি নেস্টোরিয়ান পণ্য ছিল। এই জাতীয় পাঠ্যটি পার্সিয়ানদের বিরুদ্ধে হেরাক্লিয়াসের বিজয়ী অভিযানের কিছুক্ষণ পরে সম্পূর্ণ প্রচারমূলক উদ্দেশ্যে করা হয়েছিল।^[98]Zuwiyya, Z. D., 2011: 42

স্টিফেন গেরোর মতে, গ্রিক থেকে উদ্ভূত পাহলভি সংস্করণের তারিখায়ন ও উদ্দেশ্য অনিশ্চিত; এটি সম্ভবত একজন নেস্টোরিয়ান খ্রিস্টান দ্বারা অনূদিত হয়েছিল এবং এটি হয় একজন হেলেনোফাইল সাসানীয় সম্রাটের দরবারের জন্য অথবা পারস্য খ্রিস্টানদের জন্য তৈরি করা হতে পারে, যেহেতু জরোস্ট্রিয়ান গ্রন্থগুলো আলেকজান্ডারকে নেতিবাচকভাবে চিত্রিত করেছিল।^[99]Gero, Stephen 1993: 5; So S. Fraenkel in his review of Noldeke’s ‘Beitrage’, Zeitschrift der Deutschen Morgenldndischen Gesellschaft, 45 (1891), 319-20.

সম্ভবত গেরো এই মন্তব্য করেছিলেন কারণ, ইসলাম গ্রহণের আগে, পার্সিয়ানরা আলেকজান্ডারকে ‘অভিশপ্ত’ বলে ডাকত, তাকে মন্দির পোড়ানো, পবিত্র গ্রন্থ ধ্বংস করা এবং অন্যান্য বর্বরতা করার অভিযোগে।^[100]Curtis, Tallis & Andre-Salvini 2005، page 154; Rodrigo Nunes do Nascimento, “From Blessed to Accursed: the demonization of Alexander in Persian apocalyptic literature”

বিদ্যমান পাহলভি সাহিত্যের মধ্যে তিনটি রচনা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য: জান্দ-ই ওহুমান ইয়াসন (Zand-ī Wohuman Yasn), আরদা ভিরাফ নামাগ (Arda Viraf Namag), এবং দেনকার্ড (Dēnkard), এগুলোর মধ্যে প্রথম দুটি পারস্য অ্যাপোক্যালিপ্টিক (আখিরাত-সংক্রান্ত) সাহিত্যের প্রধান উদাহরণ। এই পাহলভী কাজগুলোর নির্বাচন, তাদের রচনাগত প্রকৃতি এবং তারিখায়ন সমস্যাগুলো বিবেচনা করলে, পূর্ববর্তী উপাদানগুলোর অ্যাক্সেস অসুবিধা তুলে ধরে।^[101]Rodrigo Nunes do Nascimento, ‘FROM BLESSED TO ACCURSED: THE DEMONIZATION OF ALEXANDER IN PERSIAN APOCALYPTIC LITERATURE’ p. 8 যদিও এই গ্রন্থগুলোর চূড়ান্ত রূপগুলি প্রধানত নবম শতাব্দী খ্রিস্টাব্দের, তবে কতটুকু পূর্ব-খ্রিস্টীয় উপাদান—মৌখিক বা লিখিত—সংরক্ষিত ছিল তা নির্ধারণ করা কঠিন।^[102]COLLINS, John J. The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature. Grand Rapids: Eerdmans, 1998, pp. 29-30.

এই পাহলভি রচনাগুলোর রচনাশৈলী ও তারিখায়নের সমস্যাগুলো বিবেচনা করলে পূর্ববর্তী উপাদানে পৌঁছানোর অসুবিধা স্পষ্ট হয়।^[103]Rodrigo Nunes do Nascimento, ‘FROM BLESSED TO ACCURSED: THE DEMONIZATION OF ALEXANDER IN PERSIAN APOCALYPTIC LITERATURE’ p. 8 যদিও এই গ্রন্থগুলোর চূড়ান্ত রূপ মূলত খ্রিস্টীয় ৯ম শতাব্দীর, তবুও এতে কতটুকু প্রাক-ইসলামি মৌখিক বা লিখিত উপাদান সংরক্ষিত আছে তা নির্ণয় করা কঠিন।^[104]COLLINS, John J. The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature. Grand Rapids: Eerdmans, 1998, pp. 29-30.

পাঠ্যগতভাবে, এটি প্রাচীনতম গ্রিক পুনর্বিন্যাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, কিন্তু এতে উল্লেখযোগ্য সংযোজনও রয়েছে, বিশেষ করে আলেকজান্ডারের মধ্য এশিয়া থেকে চীন পর্যন্ত যাত্রা বর্ণনাকারী একটি দীর্ঘ পর্ব।^[105]Boyle, ‘Alexander legend’, 16 ff ; Gero, Stephen 1993: 5

এই গল্পগুলো কি অন্য কারও ছিল?

আলোচনাটিকে ভিন্নভাবে ফ্রেম করলে বলা যায়, আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট ৩২৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দে মৃত্যুবরণ করেন। অথচ সিরিয়াক ভাষার যে খ্রিস্টান পাণ্ডুলিপিটির কথা বলা হচ্ছে, তা প্রথম রচিত হয়েছিল ৬২৯ থেকে ৬৩৬ খ্রিস্টাব্দের মধ্যবর্তী সময়ে—অর্থাৎ আলেকজান্ডারের মৃত্যুর প্রায় ৯৫০ বছর পর। এই দীর্ঘ সময়ের মধ্যে এমন কোনো প্রমাণ পাওয়া যায় না যা থেকে ইঙ্গিত মেলে যে, কুরআনে বর্ণিত যুলকারনাইন-সংক্রান্ত ঘটনাগুলোকে আলেকজান্ডারের সাথে সম্পর্কিত করা হয়েছিল। স্বাভাবিকভাবেই একটি যৌক্তিক প্রশ্ন সামনে আসে: আলেকজান্ডারের জীবদ্দশায় বা তাঁর মৃত্যুর পরপরই যে এই কাহিনিগুলোকে তাঁর সাথে যুক্ত করা হয়েছিল, তার প্রমাণ কী? আমরা কীভাবে নিশ্চিত হতে পারি যে আলেকজান্ডারের কীর্তিকলাপ-সংক্রান্ত বিবরণগুলো ১,০০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে অপরিবর্তিত ছিল এবং পরবর্তীকালে তা তার সাথে পুনরায় যুক্ত করা হয়নি?

যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে যে সিরিয়াক কিংবদন্তিটি পূর্ববর্তী কাহিনী দ্বারা প্রভাবিত ছিল। প্রকৃতপক্ষে, এটি আলেকজান্ডার-পূর্ব অনেক বিবরণের সাথে সাদৃশ্য বহন করে। তাহলে এখন আমরা সুশৃঙ্খলভাবে এই সংযোগগুলো পর্যালোচনা করি।

একটি উল্লেখযোগ্য রচনা হলো ‘মেমরা’ (mēmrā), যা ‘নেশানা’ (Neṣḥānā)-র আগেই রচিত ‘আলেকজান্ডারের ইতিহাস’-এর একটি সংস্করণ তুলে ধরে। কোনো কোনো পণ্ডিত ভুলবশত আলেকজান্ডার-বিষয়ক এই পদ্য-ধর্মী রচনাটিকে ‘কিংবদন্তি’ (Legend)-কে কেন্দ্র করে রচিত একটি সংক্ষিপ্ত কাব্যিক রচনার সাথে গুলিয়ে ফেলেছেন এবং এর রচয়িতা হিসেবে বিখ্যাত লেখক লেখক ‘জ্যাকব অফ সেরুগকে’ (Jacob of Serūgh)-এর নাম উল্লেখ করেছেন।^[106]Regarding the content of this text, see C. Hunnius, Das syrische Alexanderlied (Götingen, 1904, Inaugural-Dissertation); E. Nestle, “Zum syrischen Alexanderlied in Het I,” Zeitschrit der deutschen morgenländischen Gesellschat 50 (1906), 401–402; A.R. Anderson, Alexander’s Gate. Gog and Magog and the Enclosed Nations (Cambridge, Mass, 1932); K. Czeglédy, “Monographs on Syriac and Muhammadan Sources in the Literary Remains of M. Kmosko,” Acta Orientalia 4 (1955), 19–90; and K. Czeglédy (1957), “he Syriac Legend,” pp. 231–249. তবে আমাদের কাছে প্রাপ্ত সিরিয়াক পাণ্ডুলিপিগুলো ভিন্ন কিছু নির্দেশ করে। সময়ের সাথে সাথে বারবার পরিবর্তিত ও পরিমার্জিত অর্থাৎ অভিযোজিত হতে থাকা এই কিংবদন্তি থেকেই একপর্যায়ে এর বিস্তারিত সংস্করণগুলোর জন্ম হয়।^[107]C. Hunnius, “Das syrische Alexanderlied,” Zeitschrit der deutschen morgenlän- dischen Gesellschat 60 (1906), 170–171. See also R. Duval, La littérature syriaque des origines jusqu’à la in de cette littérature après la conquête par les arabes au XIII esiècle (Paris, 1907, reed. Amsterdam, 1970), pp. 321–322; A. Baumstark, Die christlichen Literaturen des Orients. I. Das christlich-aramäische und das koptische Schrittum (Leipzig, 1911), p. 103; C. Brockelmann, “Die syrische und die christlich-arabische Litteratur.” In C. Brockelmann, F.N. Fink, J. Leipoldt, E. Littmann, Geschichte der christlichen Litteraturen des Orients (Leipzig, 1909, reed. Leipzig 1979), p. 26, n. 1. See K. Czeglédy, “Monographs on Syriac and Muhammadan sources,” Acta Orientalia 4 (1955), 35.

অধিকন্তু, এই কাহিনীগুলো সম্পূর্ণ ভিন্ন কারও বলে প্রমাণ করাও সম্ভব। কিছু পণ্ডিতের মতে, এটি ‘গিলগামেশ মহাকাব্য’ (Epic of Gilgamesh) থেকে ব্যাপকভাবে অনুপ্রাণিত। আলেকজান্ডারের যাত্রা এবং গিলগামেশের অভিযানের মধ্যে অনেক সাদৃশ্য চিহ্নিত করা হয়েছে; যা ইঙ্গিত করে যে সিরিয়াক কিংবদন্তির লেখকের কাছে এমন সব উৎস ছিল যাতে ব্যাবিলনীয় পুরাণের ছোঁয়া ছিল।^[108]Tommaso Tesei, 2023: 12. The connection between the Gilgamesh and Alexander traditions was first noted by Meissner (Meissner 1894) and further examined by Henkelman (Henkelman 2010). Insightful remarks are also found in van Bladel 2007a: 197, n. 6. See also Tesei 2010, 2013. আলেকজান্ডারের মতো, গিলগামেশও একজন মরণশীল রাজা ছিলেন যিনি অমরত্বের রহস্যের সন্ধান করছিলেন— ঠিক যেমন আলেকজান্ডার স্বর্গারোহণের আকাঙ্ক্ষায় অভিযান চালিয়েছিলেন। এক পর্যায়ে গিলগামেশ পৃথিবীর প্রান্তসীমানায় পূর্বদিকে যাত্রা করে এবং ‘মাশু পর্বত’-এর যমজ শৃঙ্গ দেখতে পান; এই পর্বতচূড়াগুলো আকাশ স্পর্শ করে ছিল এবং এখানেই সূর্য উদিত হয়। বিচ্ছু-মানবের (scorpion-men) দ্বারা সুরক্ষিত অমরত্বের দরজার দৃশ্যটি আলেকজান্ডারের কিংবদন্তির অভিযানের অভিজ্ঞতার কথাই স্মরণ করিয়ে দেয়।^[109]Maureen Gallery Kovacs, The Epic of Gilgamesh, pp. 74–76.

কিন্তু এটা কীভাবে সম্ভব? গিলগামেশের মহাকাব্য আলেকজান্ডারের চেয়ে কমপক্ষে ৮০০ বছর বা সম্ভবত ১৮০০ বছর পর্যন্ত পুরনো, যার উৎপত্তি খ্রিস্টপূর্ব ২১০০–১২০০ সালের মধ্যে।^[110]Brandão 2020: 23. তা সত্ত্বেও, কিছু প্রাচ্যবিদ দাবি করেন যে কুরআন সিরিয়াক কিংবদন্তি থেকে ধার করেছে। অথচ কুরআন যুল-কারনাইনের কাহিনী বর্ণনা করে প্রায় ৬২২ খ্রিস্টাব্দে, যখন সিরিয়াক কিংবদন্তি রচিত হয় ৬২৯–৬৩৬ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে। মজার ব্যাপার হলো, ব্যাবিলনীয় তালমুদ (Babylonian Talmud) এবং সিউডো-জ্যাকবের (Pseudo-Jacob) মেমরার মতো প্রাচীন গ্রন্থগুলোরও সিরিয়াক লেজেন্ডের সাথে বিস্ময়কর সাদৃশ্য রয়েছে। কুরআনের সাথে এর সাদৃশ্য থাকা সত্ত্বেও, অনেক বড় বড় উল্লেখযোগ্য পার্থক্যও বিদ্যমান। উদাহরণস্বরূপ, আলেকজান্ডার এবং পার্সিয়ানদের মধ্যে সংঘর্ষ সিউডো-জ্যাকবের মেমরায় বিস্তারিত আছে, কিন্তু এই পর্বটি কুরআনে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত।^[111]Tommaso Tesei, 2013: 275. যদি কুরআনের বর্ণনা সিরিয়াক কিংবদন্তি থেকে উদ্ভূত হয়, তবে এটি এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ বিবরণ বাদ দিল কেন? এটা কি সম্ভব যে সিরিয়াক লেজেন্ড নিজেই সিউডো-জ্যাকব থেকে অনুপ্রানিত? যদিও কেউ কেউ এই ধারণা উড়িয়ে দেন, যুক্তি দিয়ে বলেন যে জ্যাকবের বিবরণ হল কাব্যিক এবং বিস্তারিত বর্ণনার অভাব রয়েছে, তবুও সম্ভাবনা উড়িয়ে দেওয়া যায় না।

সিরিয়াক কিংবদন্তিটি তিনটি অংশে বিভক্ত, যার কোনোটিই একে অপরের সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তবে, যুলকারনাইন সম্পর্কিত কুরআনি বর্ণনা এবং সিউডো-জ্যাকবের ‘মেমরা’ (mēmrā)-র বিপরীতে, মূলত স্বতন্ত্র এ দুটি বিষয়বস্তুর এই সমন্বয়টি ‘নেসানা’ (Neṣḥānā)-র সমসাময়িক বা তারও আগের উৎসগুলোতে পাওয়া যায়। অধিকন্তু, ব্যাবিলনীয় তালমুদ এবং এমনকি বাইবেলের সাথে সাদৃশ্য থেকে ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, এই কাহিনীগুলোর কিছু অংশের উৎস অনেক প্রাচীন।

তালমুডিক সাহিত্যে আলেকজান্ডারের পর্বগুলোর একটি তালিকা পাওয়া যায়। বনফিলস (Bonfils) এগারোটি এমন পর্ব তালিকাভুক্ত করেছেন। এগুলো কোনো নির্দিষ্ট ক্রমে তালিকাভুক্ত নয়: (১) আলেকজান্ডারের জেরুজালেম সফর; (২) আলেকজান্ডার এবং দক্ষিণের প্রবীণরা; (৩) আলেকজান্ডার এবং নারীরা; (৪) আলেকজান্ডার এবং সমুদ্রে তার অবতরণ; (৫) আলেকজান্ডার এবং রাজা কাজিয়া; (৬) আলেকজান্ডারের অন্ধকার অঞ্চলে যাত্রা; (৭) আলেকজান্ডার এবং যিরমিয়ের অস্থি; (৮) জান্নাতের দরজায় আলেকজান্ডার; (৯) আলেকজান্ডার এবং সুলাইমানের সিংহাসন; (১০) ইহুদি ও অ-ইহুদিদের মধ্যে বিরোধে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে আলেকজান্ডার এবং (১১) আলেকজান্ডার এবং বাতাসে তার আরোহণ।^[112]Bonfils 1962: 2

উদাহরণস্বরূপ, ইয়াজুজ ও মাজুজ (গগ ও মাগোগ)-এর বিষয়টি, ওল্ড টেস্টামেন্টে আলেকজান্ডারের সাথে যুক্ত হওয়ার অনেক আগেই আলোচিত হয়েছে। এছাড়াও, তেসেই পর্যবেক্ষণ করেন যে সিরিয়াক লেখক ১ স্যামুয়েল ৭:১০-এর পেশিত্তা (Peshitta) থেকে উপাদান ধার করেছেন।^[113]Tommaso Tesei, 2023: 72.

গিলগামেশ এবং অন্যদের সাথে সাদৃশ্য লক্ষ্য করার পর, টমাসো তেসেই বলেন,

এই উপাদানগুলোর উপস্থিতি আলেকজান্ডার-সংক্রান্ত বিভিন্ন কাহিনি ও সংশ্লিষ্ট ঐতিহ্যে ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা এই ইঙ্গিত দেয় যে, গিলগামেশ মহাকাব্যের একটি ‘লেট অ্যান্টিক’ (late antique) সংস্করণ বিদ্যমান ছিল, যেখানে আলেকজান্ডার মূল বীরনায়কের স্থান দখল করে নিয়েছিলেন। এই মহাকাব্যের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য স্মৃতিচিহ্নগুলো যে  ‘নেশানা’ (Neṣḥānā) ও ‘মেমরা’ (mēmrā)-য় পাওয়া যায়, তা থেকে বোঝা যায় যে সিরো-আরামাইক বিশ্বে প্রচলিত আলেকজান্ডার-ঐতিহ্যে এই ব্যাবিলনীয় কবিতার সাহিত্যিক প্রভাব ছিল অত্যন্ত প্রবল। নেশহানার প্রথম অংশে বর্ণিত গল্পটি নিঃসন্দেহে এই ধরনের পূর্ববর্তী ঐতিহ্য থেকেই গ্রহণ করা হয়েছিল।^[114]Tommaso Tesei 2013, ‘The prophecy of Ḏū-l-Qarnayn (Q 18:83-102) and the Origins of the Qurʾānic Corpus’, p. 276

বিশেষ করে লেজেন্ডারি গগ ও মাগগের চক্রের প্রসঙ্গটি^[115]Budge, “Alexander the Great and Gog and Magog,” Zeitschrit für Assyriologie und verwandte Gebiete 6 (1891), 357–404. জোসেফাস ও জেরোম—উভয়ের লেখাতেই পাওয়া যায়; তবে সিরীয় লেখক-অনুবাদক এটিকে পুনর্লিখনের কৌশল ব্যবহার করে নতুনভাবে উপস্থাপন করেছেন — উদ্দেশ্য ছিল কিংবদন্তিটিকে তৎকালীন নতুন ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটের সাথে মানানসই করে তোলা। বস্তুত, অত্যন্ত প্রভাবশালী এই পাঠ্যটি ‘সিউডো-মেথোডিয়াসের অ্যাপোক্যালিপস’ (Apocalypse of Pseudo-Methodius)-এ পাওয়া যায় এবং শীঘ্রই এটি গ্রিক ও লাতিন ভাষায় অনূদিত হয়েছিল। ‘জীবনের জল’ (Legend of the Water of Life)-এর কিংবদন্তিতে বর্ণিত ঘটনাপ্রবাহের উৎস খ্রিস্টপূর্ব দ্বাদশ শতাব্দীর আসিরীয়-ব্যাবিলনীয় মহাকাব্য গিলগামেশের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়, এবং এটি মহাভারত ১, ১৭-১৯ এ অন্তর্ভুক্ত মহাকাব্যিক কবিতার মাধ্যমে এসেছে বলে ধারণা করা হয়।^[116]C. Dognini, “Il sogno di Alessandro Magno,” in R.B. Finazzi and A. Valvo (eds.), LDECETM, pp. 130–134.; Zuwiyya, Z. D. 2011: 56

‘নেশানা’ (Neṣḥānā)-তে আলেকজান্ডার মসীহের (Messiah) উদ্দেশ্যে তাঁর রাজমুকুট অর্পণ করেন। স্কলারগণ ‘সিউডো-মেথোডিয়াস’ (Ps.-Methodius)-এ মুকুট সমর্পণের এই দৃশ্যটিকে ‘জুলিয়ান রোমান্স’ (Julian Romance)-একটি অনুচ্ছেদের সাথে সম্পর্কিত করেছেন; যেখানে জোভিয়ান জুলিয়ানের মূর্তিপূজাসংক্রান্ত মুকুট (klīlā) প্রত্যাখ্যান করেন, এটিকে একটি ক্রুশের উপর রেখে পবিত্র করেন এবং ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করেন।^[117]bibliography in Shoemaker 2018: 196, n.94. নেশানায় সোলায়মানের সিংহাসনের একটি জটিল চিত্রও উপস্থাপন করে, এবং এর বিষয়বস্তু পূর্ববর্তী ঐতিহ্যের সাথে সুস্পষ্ট সমান্তরালতা দেখায়, পাশাপাশি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ও অভিযোজনের ছাপও বহন করে।

নেশানাতে পরিভ্রমণশীল সিংহাসনের মোটিফটি টারগাম শেনি (Targum Sheni) এবং এস্থার রাব্বাহ (Esther Rabbah)-এর মতো ইহুদি ধর্মগ্রন্থের সমান্তরাল, যেখানে সোলায়মানের সিংহাসন সর্বজনীন রাজত্বের হস্তান্তরের প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। একইভাবে, এই বিষয়বস্তু ড্যানিয়েলের অ্যাপোক্যালিপসের মতো গ্রন্থেও দেখা যায়, যেখানে সিংহাসনটি নেবুখাদনেজার থেকে সাইরাসের কাছে ক্ষমতা হস্তান্তরের সাথে সংযুক্ত। নেশহানা গ্রিকো-রোমান বিশ্বজনীন সার্বভৌমত্বের ধারণাকে প্রতিফলিত করে, বিশেষত ট্রান্সলাটিও ইম্পেরি (সাম্রাজ্যের স্থানান্তরের) ধারণাকে, যা সিংহাসন ও মুকুটের মাধ্যমে প্রতীকায়িত হয়েছে, এবং এগুলো এই ঐশ্বরিক হস্তান্তরের প্রতীক হিসেবে কাজ করে, যেখানে চূড়ান্ত শাসক হবেন স্বয়ং মসীহ। এই রাজনৈতিক ধারণাগুলো পবিত্র ইতিহাসের সাথে সম্পৃক্ত, যেমনটা সিউডো-মেথোডিয়াস এবং ড্যানিয়েলের অ্যাপোক্যালিপসের মতো গ্রন্থে স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়েছে।

নেশানায়, সিংহাসনের মোটিফটি এই বিষয়টি জোরালোভাবে তুলে ধরতে ব্যবহৃত হয়েছে যে, মসীহের আগমনের আগ পর্যন্ত কোনো শাসকই মুকুটসহ এই সিংহাসন দাবি করতে পারবেন না। এটি রোমান সাম্রাজ্যকে ঐশ্বরিক পূর্ণতা লাভের পূর্ববর্তী সর্বশেষ রাজ্য হিসেবে চিহ্নিত করার জন্য এক স্বতন্ত্র পরকালতাত্ত্বিক (eschatological) মাত্রা যোগ করে। ‘নেশানা’-তে খ্রিস্টীয় ঐতিহ্য থেকে প্রাপ্ত প্রক্ষিপ্ত ধারণাগুলোর সংযোজন থাকতে পারে—বিশেষ করে সিংহাসন ও মুকুটের সাথে মসিহের প্রত্যাবর্তনের যে যোগসূত্র স্থাপন করা হয়েছে, তার ক্ষেত্রে।

এই পাঠ্যটি পূর্ববর্তী ইহুদি ও খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যগুলোকে পুনরায় অভিযোজিত করে পবিত্র ইতিহাসে রোমান সাম্রাজ্যের ভূমিকাকে বিশেষভাবে তুলে ধরেছে; এটিকে মসীহের রাজত্বের পূর্বে সর্বশেষ বিশ্বজনীন শক্তি হিসেবে চিত্রিত করেছে। আলেকজান্ডারের মুকুট ও সিংহাসনের ধারণা, যা এই আখ্যানের কেন্দ্রবিন্দু, সম্ভবত ষষ্ঠ শতাব্দীর রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটের সাথে সামঞ্জস্য রেখে পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়েছিল — বিশেষত ইতিহাসের সর্বশেষ মহান রাজ্য হিসেবে রোমান সাম্রাজ্যের উত্থানের পরিপ্রেক্ষিতে।^[118]Tommaso Tesei 2023: 161-167

যদিও এটি সিরীয় কিংবদন্তির সাথে সরাসরি সম্পর্কিত নয়, তবুও এটি একটি উৎকৃষ্ট উদাহরণ। এটি “ব্যাবিলনীয়” লেবেলের অধীনে পরিচিত উপাদানের পরিচয় নির্ধারণের আরও জটিল বিষয় প্রমাণ করে,^[119]P. Briant, Histoire de l’Empire perse. De Darius à Alexandre (Paris, 1996), pp. 739–747, 881–884. যা পারস্য অঞ্চলে আলেকজান্ডারের কৃতিত্বগুলো একত্রিত করে।^[120]A. Abel, “La figure d’Alexandre en Iran,” in La Persia e il mondo greco-romano (Rome, 1966), pp. 119–134. ব্যাবিলনীয় প্রভাবের একটি উদাহরণ যাকে ‘বর্ণনামূলক টোপোস’ (descriptive topos) বলা যেতে পারে তা হলো একটি বিজিত শহরে আলেকজান্ডারের বিজয়ী বেশে প্রবেশ, যেখানে বিভিন্ন বর্ণনামূলক মোটিফের একটি সিরিজ ঘটে যা বিভিন্ন কালানুক্রমিক (chronistic) ঐতিহ্যের বৈশিষ্ট্য। তবে আলেকজান্ডারের ক্ষেত্রে আমরা ‘সাইরাসের সিলিন্ডার’ (Cylinder of Cyrus) এবং ‘নাবোনিডেসের ক্রনিকল’ (Nabonides’ Chronicle)-এর মতো সুপরিচিত নথিতে উল্লিখিত ব্যাবিলনীয় ইতিহাসের একটি পূর্ববর্তী ঘটনার কথা স্মরণ করতে পারি।^[121]A. Kuhrt, “Alexander in Babylon,” Achaemenid History 5 (1990), 121–130. সেখানে নাবোনিডেসের আত্মসমর্পণের পর সাইরাসের ব্যাবিলনে বিজয়ী বেশে প্রবেশের বিবরণ পাওয়া যায়—সেই একই শহরে আলেকজান্ডার দুই শতাব্দী পরে জেরক্সিসকে (Xerxes) ক্ষমতাচ্যুত করার পর প্রবেশ করেছিলেন। ব্যাবিলনে আলেকজান্ডারের প্রবেশ এবং তৎসংক্রান্ত অনুষ্ঠানাদির বিবরণ সরাসরি ‘নাবোনিডেসের ক্রনিকল’ থেকেই অনুলিপি করা বলে মনে হয়; একটি ছোট ব্যাবিলনীয় জ্যোতির্বিদ্যা-বিষয়ক ফলকে (astronomical tablet) অন্তর্ভুক্ত বিবৃতি দ্বারা সমর্থিত।^[122]Boucharlat, R. (2001). Pierre Briant. « Alexandre à Babylone : images grecques, images babyloniennes », in : L. Harf-Lancner ; C. Kappler ; F. Suard, eds., Alexandre le Grand dans les traditions médiévales occidentales et proche-orientales. Presses de l’U. Abstracta Iranica, Volume 22. pp 28-29. https://doi.org/10.4000/abstractairanica.36301 দ্বিতীয় উদাহরণটি সাইরাসের রাজবংশীয় ভবিষ্যদ্বাণীর সাথে সম্পর্কিত; যা আংশিকভাবে আলেকজান্ডারের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, যা তাঁর চরিত্রকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা মিথ বা কিংবদন্তি নির্মাণের প্রক্রিয়ায় একটি বাড়তি উপাদান হিসেবে কাজ করে।^[123]Boucharlat, R. (2001). Pierre Briant. pp. 30–32.

এমন প্রচুর প্রমাণ রয়েছে যে সিরীয় কিংবদন্তির গল্পটি আরও অনেক স্থানে বিকৃত করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, সিউডো-ডিওনিসিয়াসের ক্রনিকল (অষ্টম শতাব্দী) নেশানা থেকে আলেকজান্ডারের গল্পের একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ উপস্থাপন করে। স্কলারগণ বিতর্ক করেন যে সিউডো-ডিওনিসিয়াস নেশানার একই সংস্করণ ব্যবহার করেছিলেন নাকি পূর্ববর্তী কোনো সংস্করণ ব্যবহার করেছিলেন, এ প্রসঙ্গে তারা দারিয়ুস নামের পার্থক্য (যা তুবারলাকের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে) এবং হুনিক রাজাদের তালিকায় ভিন্নতার কথা উল্লেখ করেন। তবে অন্যরা যুক্তি দেন যে সিউডো-ডিওনিসিয়াস নিজেই তার প্রেক্ষাপটের সাথে মানানসই করতে এই পরিবর্তনগুলো করে থাকতে পারেন। কারোলি চেগলেদির মতো স্কলাররা নেশানা এবং সিউডো-জ্যাকবের হোমিলিকে প্রভাবিত করেছিল — কিন্তু এর পক্ষে কোনো সুনির্দিষ্ট প্রমাণ নেই।।^[124]Witakowski 1996: xix–xx; Witakowski 1987: 128–9. 21; Text in Harrak 2017: 85; Andreson 1932: 27–8; Czeglédy 1957: 247, n.56.

আরও জোরালো প্রমাণ রয়েছে যে এই সিরীয় কিংবদন্তিটি অন্য কিছু থেকে ধার করা হয়েছে। সিরীয় কিংবদন্তিটি কোথা থেকে অনুবাদ করা হয়েছিল এবং এর লেখক কীভাবে একজন খ্রিস্টান ছিলেন, সে বিষয়ে আলোচনা করার পর কেনেথ রয়েস মুর বলেন,

মধ্য-পারসিক কোনো মধ্যস্থতাকারী উৎসের বিষয়ে নোল্ডেকে (Nöldeke)-র অনুমানভিত্তিক শনাক্তকরণটি বাজ (Budge)-এর অনুসৃত পদ্ধতিগত ভিত্তির ওপরই প্রতিষ্ঠিত: সিরিয়াক পাঠ্যটিতে—বিশেষ করে নামপদগুলোর ক্ষেত্রে—বিভিন্ন অসঙ্গতি, ধ্বনিতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য এবং ধারকৃত শব্দ উপস্থিতি লক্ষ্য করে তাঁরা উভয়েই সেগুলোর সম্ভাব্য উৎস সন্ধানের মাধ্যমে বিষয়গুলোর ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন; আর এই উৎসটি ছিল সিরিয়াক লেখকের ব্যবহৃত কোনো অ-গ্রিক অনুবাদ।^[125]Moore, K. R. (2018). Brill’s Companion to the Reception of Alexander the Great, p. 527. https://doi.org/10.1163/9789004359932

স্যার ওয়ালিস বাজ অনেক আগেই ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে, খ্রিস্টীয় কিংবদন্তিটি পুনর্গঠিত হয়েছে এবং এতে নানা সংযোজন যুক্ত করা হয়েছে; আর এই কাজটি যে জ্যাকব অফ সেরুগ-এর, তা হওয়ার সম্ভাবনা কম,

এই রচনাটিকে ‘জ্যাকব অফ সেরুগ’-এর (Jacob of Serugh) নামে প্রচলিত আলেকজান্ডার-বিষয়ক পদ্য-আখ্যানের একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ বলে মনে হয়; আবার এই উভয় রচনাই মূলত ‘সিউডো-ক্যালিস্থেনিস’-এর (Pseudo-Callisthenes) দ্বিতীয় খণ্ডের ৩৭-৩৯ অধ্যায়ের ওপর ভিত্তি করে রচিত (মুলারের গ্রিক পাণ্ডুলিপি ‘সি’ অনুযায়ী)। খ্রিস্টীয় কিংবদন্তিটি অনেক সংযোজনের ভারে ভারাক্রান্ত হয়ে পড়েছে, যেগুলো স্পষ্টতই খ্রিস্টীয় সম্পাদকের কাজ এবং মূল গল্পের সাথে এগুলোর কোনো সম্পর্ক নেই। অন্যদিকে, অনেক অনুচ্ছেদ সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া হয়েছে — যেমন, একটি কাচের খাঁচায় সমুদ্রে তার অবতরণের বিবরণ। এই কিংবদন্তিতে যে স্থানের নামগুলো অবাধে উল্লেখ করা হয়েছে, তা ইঙ্গিত দেয় যে এটি অনেক পরের কালে রচিত হয়েছিল; এবং এটি যে সেরুঘের জ্যাকবের রচনা, তা অসম্ভব বলেই মনে হয়।^[126]E. A. W. Budge, The History Of Alexander The Great Being The Syriac Version Of The Pseudo-Callisthenes, op cit., p. lxxvii.

বুসেটের একটি হাইপোথিসিস নেশানাকে এফ্রেমের বলে কথিত দুটি অ্যাপোক্যালিপটিক গ্রন্থের সাথে সংযুক্ত করেছিল, বিষয়বস্তুগত সমান্তরালতার ভিত্তিতে চতুর্থ শতাব্দীর উৎস প্রস্তাব করেছিল। তবে এই তত্ত্বটি এখন অগ্রাহ্য বলে বিবেচিত, কারণ উভয় গ্রন্থই — On the End এবং On the End of the World — বর্তমানে সপ্তম শতাব্দীর রচনা বলে মনে করা হয়, যা নেশহানার পূর্বতর কালনির্ধারণের যুক্তিকে দুর্বল করে দেয়।^[127]Reinink 2002: 152–4; Reinink 1993a; Shoemaker 2015: 547, n.90; Shoemaker 2018: 193, n.55 তবে এই সম্ভাবনা উড়িয়ে দেওয়া যায় না যে, ভবিষ্যতে এই গ্রন্থগুলোও — নেশহানার মতোই — বর্তমানে অনুমানকৃত কালের চেয়ে পূর্ববর্তী সময়ের রচনা বলে প্রমাণিত হতে পারে।

আরেকটি হাইপোথিসিস, যা সেগলেদি (Czeglédy) কর্তৃক প্রস্তাবিত এবং ক্মোসকোর (Kmoskó) নোটের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা — ১৯৫০-এর দশকে প্রস্তাব করা হয়েছিল যে নেশানা একটি পূর্ববর্তী ষষ্ঠ শতাব্দীর গ্রন্থের সপ্তম শতাব্দীর সংস্করণ বা রূপান্তর। তিনি বিশ্বাস করতেন যে গ্রন্থে চিত্রিত আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট এবং তুবারলাকের মধ্যকার সংঘাত বাইজেন্টাইন সম্রাট হেরাক্লিয়াসের সাসানীয় শাসক দ্বিতীয় খসরুর সাথে দ্বন্দ্বের একটি সাহিত্যিক রূপায়ণ।^[128]Czeglédy 1957: 246–8. স্কলার গেরিট রেইনিংক (Gerrit Reinink) যুক্তি দেন যে, নেশানায় আলেকজান্ডার ও তুবারলাকের মধ্যকার সংঘাতের চিত্রায়ণ হেরাক্লিয়াসের বিজয়ের একটি রূপক হিসেবে কাজ করে, যার উদ্দেশ্য ছিল পাঠকদের বোঝানো যে হেরাক্লিয়াস আলেকজান্ডারের কীর্তিই পুনরাবৃত্তি করেছেন।^[129]Reinink 1985: 276–7 ; Reinink 1999: 153 ; Reinink 2003: 162. তবে তেসেই (Tesei) সেগলেদি ও রেইনিংকের ব্যাখ্যার সমালোচনা করেন — তাঁর মতে, আলেকজান্ডার-তুবরলাক সংঘাতটি কোনো পরবর্তী সংযোজন (interpolation) নয়, বরং ষষ্ঠ শতাব্দীর মূল রচনারই একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ।^[130]Tommaso Tesei 2023: 68-90 কিন্তু নিজের তত্ত্ব প্রমাণের প্রচেষ্টায় তেসেই ‘নেশানা’-তে কিছু সম্ভাব্য সংযোজন, প্রক্ষিপ্ত অংশ এবং পুনরভিযোজনের কথা উল্লেখ করেন। এই বিষয়গুলো তুলে ধরে যে কীভাবে ‘নেশ্‌হানা’ সময়ের সাথে সাথে বিবর্তিত হয়ে থাকতে পারে এবং এর রচনা ও গ্রহণযোগ্যতায় সাহিত্যিক, রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক উপাদানগুলোর জটিল পারস্পরিক ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া কীভাবে প্রতিফলিত হয়েছে।

প্রাচীর এবং ইয়াজুজ মাজুজের বেরিয়ে আসার ভবিষ্যদ্বাণী

মডার্ণ একাডেমিকরা দেখেছেন যে, প্রাচীনতম আলেকজান্ডার রোমান্সের গোগ ও মাগোগের (ইয়াজুজ মাজুজের) বিরুদ্ধে আলেকজান্ডারের সেই প্রাচীর বা ফটক নির্মাণের ঘটনাটি নেই। ভ্যান ডনজেল (Van Donzel) এই বিষয়ে বলেছেন:

সিরিয়াক ঐতিহ্য হল রোমান্সের বিদ্যমান অনেক প্রাচ্য পুনর্বিন্যাসের (oriental redactions) মধ্যে সবচেয়ে আকর্ষণীয় সংস্করণগুলির একটি। এটি সপ্তম শতাব্দীর এবং এটি গ্রীক রিসেনসিও ভেতুস্তা (recensio vetusta)-এর একটি অনুরূপ ভোরলাগে (Vorlage)-র উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। সিরীয় সম্পাদক, সম্ভবত একজন পূর্ব সিরীয় খ্রিস্টান, পাঠ্যে তৎকালীন পর্যন্ত অজানা কিছু নতুন ঘটনাপ্রবাহ যোগ করেছিলেন। তবে, আলেকজান্ডারের ইয়াজুজ মাজুজের বিরুদ্ধে প্রাচীর নির্মাণের পর্বটি রোমান্সের প্রাচীনতম গ্রীক, ল্যাটিন, আর্মেনীয় এবং সিরিয়াক সংস্করণে পাওয়া যায় না। যদিও আলেকজান্ডার রোমান্স পূর্ব ও পশ্চিমে রাজা আলেকজান্ডারের নতুন ও অলৌকিক ভাবমূর্তি ছড়িয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে  নির্ণায়ক ভূমিকা পালন করেছিল, তবুও প্রতিবন্ধকের ঘটনাটির উৎস এই গ্রন্থগুলোতে নেই। আলেকজান্ডারের প্রতিবন্ধকের মোটিফের সাথে অ্যাপোক্যালিপটিক জাতি গগ ও মাগোগের বাইবেলীয় ঐতিহ্যের সমন্বয় প্রকৃতপক্ষে প্রথমবারের মতো আবির্ভূত হয় সিরিয়াক আলেকজান্ডার কিংবদন্তিতে (Syriac Alexander Legend)-তে। এই পাঠ্যটি আলেকজান্ডার রোমান্সের সিরীয় পাণ্ডুলিপিগুলোর সাথে সংযুক্ত একটি সংক্ষিপ্ত পরিশিষ্ট।^[131]Van Donzel, E., & Schmidt, A. 2010: 17, 21

ভ্যান ডনজেল পর্যবেক্ষণ করেছেন যে শাস্ত্রীয় আর্মেনীয় লেখকরা প্রায়শই আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট এবং ককেশাস গিরিপথের উল্লেখ করলেও, তারা সেখানে কোনো প্রাচির নির্মাণের সাথে তাকে সম্পর্কিত করেননি। এই অনুপস্থিতির কারণ সম্ভবত এই যে, গ্রিক রেসেন্সিও ভেতুস্তা (Greek Recensio Vetusta) এবং আলেকজান্ডার রোমান্সের প্রাচীন আর্মেনীয় সংস্করণ — উভয়েতেই গগ-মাগোগ প্রতিবন্ধকের মোটিফটি অনুপস্থিত।^[132]Van Donzel, E., & Schmidt, A. 2010: 37-38

তবুও, আলেকজান্ডারের একটি গেট নির্মাণের বিবরণ অন্যান্য উৎসেও পাওয়া যায়। উদাহরণস্বরূপ, ৩৭ খ্রিস্টাব্দে জন্মগ্রহণকারী ইহুদি ঐতিহাসিক ফ্ল্যাভিয়াস জোসেফাস আলেকজান্ডারের নামে একটি লোহার গেটের বর্ণনা দিয়েছেন। তবে জোসেফাসের বিবরণের বিশ্বাসযোগ্যতা বিতর্কিত, কারণ তার রচনার কোনো পরিচিত পাণ্ডুলিপি একাদশ শতাব্দীর পূর্ববর্তী নয়।^[133]Feldman, Louis H.; Hata, Gōhei (1989). Josephus, the Bible, and History, p. 431 অবশ্য কিছু পণ্ডিত নবম শতাব্দীর একটি পাণ্ডুলিপির অস্তিত্বের কথা প্রস্তাব করেন।^[134]Josephus: the Manuscripts of “Antiquities.” (n.d.). ; Schreckenberg, H. (n.d.). Josephus: all the Manuscripts. under Wissenburgensis 22 যদি এই পূর্বতর কালনির্ধারণ গ্রহণ করেও নেই, পাণ্ডুলিপিটি তবুও সিরীয়াক লেজেন্ডের চেয়ে কয়েক শতাব্দী পরবর্তী সময়ের।

একজন বিখ্যাত ডাচ ইতিহাসবিদ, জোনা লেন্ডারিং (Jona Lendering), তার ইতিহাসকেন্দ্রিক ওয়েবসাইটে জোসেফাসের বিবরণগুলোকে — যার মধ্যে “আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের জেরুজালেম সফর”ও অন্তর্ভুক্ত — সরাসরি বানোয়াট বলে প্রত্যাখ্যান করেছেন।^[135]Josephus on Alexander’s visit to Jerusalem – Livius. (n.d.). একইভাবে, টমাসো তেসেই বাইবেলের বর্ণনার সাথে আলেকজান্ডারকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার জোসেফাসের প্রচেষ্টাকে কাল্পনিক বলে চিহ্নিত করেছেন।^[136]Tommaso Tesei 2023: 113 তদুপরি, আলেকজান্ডারের প্রাচীর সম্পর্কিত পাণ্ডুলিপিটি একটি গ্রিক সংস্করণ থেকে উদ্ভূত, অথচ জোসেফাস মূলত আরামাইক বা হিব্রুতে লিখেছিলেন, যার উভয়ই এখন হারিয়ে গেছে।^[137]Buth, Randall; Pierce, Chad (2014). “Hebraisti in Ancient Texts: Does ἑβραιστί Ever Mean ‘Aramaic’?”. In Buth, Randall; Notley, R. Steven (eds.). The Language Environment of First Century Judaea: Jerusalem Studies in the Synoptic Gospels. Jewish and Christian perspectives series no. 26. Vol. 2. Leiden, The Netherlands: Brill. pp. pp. 88–89, and footnote 64. বুথ ও পিয়ার্স ব্যাখ্যা করেন যে বর্তমান গ্রিক পাঠটি সরাসরি অনুবাদ নয়, বরং এটি একটি উল্লেখযোগ্যভাবে পুনর্নির্মিত সংস্করণ, যা সম্ভবত মূল রচনাকে বিস্তৃত করেছে।^[138]Buth & Pierce 2014, p. 89, footnote 64 এছাড়াও, পাঠ্যটি পুরনো স্লাভোনিক এবং হিব্রু সংস্করণেও টিকে আছে, যেগুলোতে মূল গ্রিক সংস্করণের অনুপস্থিত উপাদান রয়েছে।^[139]Christopher M. Weimer. “The Slavonic Josephus’ Account of the Baptist and Jesus“. Gnosis.org. Retrieved 2013-07-20. এই জটিলতাগুলো সত্ত্বেও, জোসেফাসের রচনাগুলো এখনও ঐতিহাসিক গুরুত্বের দলিল হিসেবে বিবেচিত হয়, যদিও নেশহানার সাথে তুলনা করলে এগুলোর নির্ভরযোগ্যতা প্রায়শই প্রশ্নের মুখে পড়ে।

ফ্লাভিয়াস জোসেফাস তার গ্রন্থে ‍উল্লেখ করেছেন যে গ্রিকরা মাগোগদের সিথিয়ান বলে অভিহিত করত — এরা ছিল আলানদের একটি জাতি, যারা পূর্বে সিথিয়ান নামে পরিচিত ছিল এবং মিওটিস হ্রদের নিকটবর্তী অঞ্চলে বাস করত।^[140]Flavius Josephus, The Antiquities of the Jews, Book I, Ch. 6, v. 1 লুণ্ঠন ও অভিযানের জন্য কুখ্যাত এই জাতি সেই লোহার গেইট দিয়ে পথ করে নিয়েছিল, যা আলেকজান্ডার তাদের অগ্রযাত্রা রোধ করতে তৈরি করেছিলেন বলে কথিত আছে। হাইরকানিয়া, “পথের রাজা” (king of the road), তাদেরকে অনুমতি দিয়ে যাতায়াতের সুযোগ করে দিয়েছিল, যার ফলে তারা মেডেসদের ধ্বংস করে দিতে সক্ষম হয়েছিল। এই আলানরা তাদের অভিযান অব্যাহত রেখে আর্মেনিয়া পর্যন্ত পৌঁছেছিল এবং সেখানকার রাজার সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হয়েছিল। প্রাথমিক সাফল্যের পরও তারা শেষ পর্যন্ত লুণ্ঠিত সম্পদ নিয়ে নিজেদের মাতৃভূমিতে ফিরে গিয়েছিল।^[141]The Wars of the Jews, Book VII, Ch. 7, v. 4

আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের বর্ণনাগুলো, যেভাবে বিভিন্ন ঐতিহ্যে উপস্থাপিত হয়েছে, তা দ্বন্দ্ব ও অসংগতিতে পরিপূর্ণ — বিশেষত গগ ও মাগোগের কারাবন্দিত্বের প্রশ্নে। উদাহরণস্বরূপ, আলেকজান্ডার নাকি গগ ও মাগোগ উভয়কেই বন্দী করেছিলেন বলে কথিত আছে, অথচ ফ্লাভিয়াস জোসেফাসের রচনায় গগের কোনো উল্লেখই নেই, তাদের কারাবন্দিত্বের কথা তো দূরের বিষয়। এই অনুপস্থিতি আলেকজান্ডারের কথিত ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর সাথে সম্পূর্ণ বৈপরীত্য তৈরি করে, যেখানে দাবি করা হয় যে গগ ও মাগোগ একদিন মুক্তি পাবে এবং সেই সময় ঈশ্বর একটি পর্বতের পেছন থেকে রাজা ও সেনাবাহিনীকে আহ্বান করবেন। ঐশ্বরিক সংকেতে এই বাহিনীগুলো একত্রিত হবে এবং গেইটে সামনে দাঁড়াবে। একটি স্বর্গীয় চিহ্ন ও কণ্ঠস্বর গেটটি ধ্বংস করে দেবে এবং  হুনদেরকে ঈশ্বরের আদেশে অন্যান্য জাতিসমূহের উপর ধ্বংসযজ্ঞ ও বিধ্বংসীতা চালাতে মুক্ত হয়ে যাবে। হুন, পারসিক, আরব এবং চব্বিশটি রাজ্যকে জড়িত করে যে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হবে, তা রোমান সাম্রাজ্য ব্যতীত সকল রাজ্যের পতনে পরিণত হবে — রোমান সাম্রাজ্যই শেষ পর্যন্ত বিজয়ী হবে। উল্লেখযোগ্যভাবে, এই ভবিষ্যদ্বাণীতে বলা হয়েছে যে আলেকজান্ডার যে চাবি তৈরি করেছিলেন, তা দিয়ে গেটটি খোলা হবে না।^[142]Van Bladel, 2007a: 180; Text in Budge, 1889: 268–70 এই বিবরণগুলো জোসেফাসের রচনার সাথে সামান্যই সাদৃশ্য রাখে।

নেশহানায় থাকা আলেকজান্ডারের নামে আরোপিত ভবিষ্যদ্বাণী তিনি সত্যিই করেছিলেন কিনা তা নিয়ে সন্দেহ দেখা দেয়, কারণ পূর্ববর্তী কোনো উৎস এটি সমর্থন করে না। যদিও আলেকজান্ডার ইহুদিদের কাছে একজন বীর হিসেবে প্রশংসিত ছিলেন, ইহুদি লেখকরা প্রায়শই তাকে ন্যায়পরায়ণতার আদর্শ বা এমনকি একেশ্বরবাদী হিসেবে চিত্রিত করতেন।^[143]Broydé, Isaac (1906). “ALEXANDER THE GREAT” – JewishEncyclopedia.com. (n.d.). Funk and Wagnalls. Retrieved 17 April 2010. যদি আলেকজান্ডারকে আরোপিত ভবিষ্যদ্বাণীটি সত্যি হয়, তবে ইহুদি ঐতিহাসিক বিবরণের সাথে এর দ্বন্দ্বটি বিভ্রান্তিকর। আলেকজান্ডারের নামে প্রচলিত ভবিষ্যদ্বাণী যদি সত্যিকারের হতো, তাহলে ইহুদি ঐতিহাসিক বিবরণের সাথে এর দ্বন্দ্বগুলো বিভ্রান্তিকর হতো। আলেকজান্ডারের নামে প্রচলিত ভবিষ্যদ্বাণী যদি সত্য হতো, তাহলে ইহুদি ঐতিহাসিক বিবরণের সাথে এর দ্বন্দ্বগুলো বিভ্রান্তিকর হিসেবে লক্ষ্যণীয়। নেশহানা আলেকজান্ডারকে গগ ও মাগোগ উভয়কেই বন্দী করার কৃতিত্ব দেয়, কিন্তু জোসেফাসের বিবরণে কেবল সিথিয়ানদের মধ্যে মাজুজের উল্লেখ রয়েছে — তবুও এই সম্পর্কটি সম্ভবত বাইবেলের বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্য বিধানের জন্য পরবর্তীকালে যুক্ত করা হয়েছে। তেসেইর মতো স্কলাররা যুক্তি দেন যে নেশহানার রচয়িতা বাইবেলীয় মোটিফগুলো একীভূত করেছেন — যার মধ্যে রয়েছে উত্তর থেকে বিপর্যয়ের জেরেমিয়ার ভবিষ্যদ্বাণী এবং মথি ২৪:৬–৭-এ বৈশ্বিক সংঘাত সম্পর্কে যিশুর পূর্বাভাস। এই বর্ণনাটি ড্যানিয়েলের গ্রন্থ থেকেও ব্যাপকভাবে উপাদান গ্রহণ করেছে, সেখানকার চিত্রকল্প ব্যবহার করে আলেকজান্ডারের গেটকে গ্রিকো-রোমান সাম্রাজ্যের শক্তির প্রতীক হিসেবে উপস্থাপন করেছে — লোহা ও ব্রোঞ্জের মাধ্যমে, যা দানিয়েলের বিশ্ব-রাজ্যের ভবিষ্যদ্বাণীর সাথে সম্পর্কিত ধাতু।^[144]Tommaso Tesei, 2023: 116

আকর্ষণীয় বিষয় হলো, পিক (Peek 1996: 105)-এর মতে, ‘জোসেফাসের আখ্যানের পেছনের ঐতিহ্য সর্বোত্তম বিচারেও অস্পষ্ট। আলেকজান্ডার হয়তো জেরুজালেম সফর করেছিলেন, কিন্তু তার সফরের যে বিবরণগুলো সংরক্ষিত আছে সেগুলো প্রায় নিশ্চিতভাবেই কাল্পনিক, “পরবর্তীকালে রচিত (ex post facto) কিংবদন্তি”। ইহুদি সাহিত্যে গগ ও মাগোগের বিষয়টি সংক্ষেপে পর্যালোচনা করলে এবং ভ্যান ডনজেল ও শ্মিট (2009:6) অনুযায়ী, খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকেই কেবল গগ ইহুদি ঐতিহ্যে আবির্ভূত হয়।’^[145]Sukdaven, M. (2019, January 1). Gog and Magog : the renditions of Alexander the Great from the context of different pre-Islamic to Islamic traditions, Page 3,4. এর অর্থ হলো, ফ্লাভিয়াস জোসেফাসের পূর্বে ইহুদিদের কাছ থেকে আলেকজান্ডার সম্পর্কে এ ধরনের কোনো তথ্য পাওয়া যায় না।

বরং, গগ ও মাগোগ সম্পর্কে কেবল কিছু সাধারণ বাণী ও ভবিষ্যদ্বাণী রয়েছে, যেগুলোর সাথে আলেকজান্ডারের কোনো সম্পর্ক নেই। খ্রিস্টপূর্ব ১৬০ অব্দ থেকে ৫ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে ইহুদি ও খ্রিস্টান লেখকদের দ্বারা সংকলিত সিবিলাইন ওরাকলসের (Sibylline Oracles) তৃতীয় গ্রন্থে গগ ও মাগোগ সম্পর্কিত দুটি বিশেষ বাণী রয়েছে, যেগুলোতে সতর্কবার্তা থাকলেও তা অ্যাপোক্যালিপটিক (apocalyptic) মাত্রার নয়। তবে অ্যাপোক্যালিপটিক চিন্তাধারায় গগ ও মাগোগ সম্পর্কিত ভবিষ্যদ্বাণীগুলো তারগুমিমে (Targumim) পাওয়া যায়। যদিও এই পরকালতাত্ত্বিক যুদ্ধ কখন সংঘটিত হবে তার কোনো সুনির্দিষ্ট ইঙ্গিত নেই, তারগুমিমে এমন উল্লেখ রয়েছে যা “গগের পরাজয়কে কোনো মশীহসুলভ ব্যক্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত করে এবং তালমুদ, মিশনা ও মিদ্রাশিমের অসংখ্য রাব্বানিক পাঠ্যে গগ ও মাগোগকে মসীহি যুগে বিশ্বাসীদের উপর আক্রমণকারী অশুভ শত্রু হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে।”(Van Donzel & Schmidt, 2009: 8).^[146]Sukdaven, M. (2019, January 1). Page 4.

আনুমানিক ৪০০ খ্রিস্টাব্দে লেখা একটি পত্রে একজন চার্চ ফাদার হুনদেরকে একটি আতঙ্কজনক শক্তি হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যারা ভূমিজুড়ে রক্তপাত ঘটাচ্ছে। তিনি উত্তরের আক্রমণকারীদের দ্বারা জেরুজালেম আক্রমণের গুজবের উল্লেখ করেছেন এবং এই আক্রমণকারীদের আলেকজান্ডারের গেটের নিকটবর্তী অঞ্চলে বসবাসকারী হুন হিসেবে চিহ্নিত করেছেন:

কারণ সংবাদ এসেছিল যে হুনদের দল মায়োটিস থেকে সর্বত্র ছড়িয়ে পড়েছে ; (তারা বরফাচ্ছাদিত ট্যানাইস (Tanais) এবং রুক্ষ ম্যাসাগেটির (Massagetæ) মধ্যবর্তী অঞ্চলে বাস করত, যেখানে আলেকজান্ডারের গেট ককেশাসের পেছনে বন্য জাতিগুলোকে আটকে রাখে); এবং তারা তাদের দ্রুতগামী ঘোড়ায় এদিক-ওদিক ছুটে সমগ্র বিশ্বকে আতঙ্ক ও রক্তপাতে ভরিয়ে দিচ্ছিল।^[147]Translated by W.H. Fremantle, G. Lewis and W.G. Martley. From “Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series”, Vol. 6. Edited by Philip Schaff and Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1893.) Revised and edited for New Advent by Kevin Knight.

যদিও এই পত্রটি হুনদের সাথে আলেকজান্ডারের গেটকে সম্পর্কিত করে, তবে কেউ যুক্তি দিতে পারেন যে চার্চ ফাদার আলেকজান্ডার কর্তৃক কথিতভাবে বন্দীকৃত হুনদের বিষয়ে ভুল করেছিলেন; তবুও এটি ভবিষ্যদ্বাণীকে প্রমাণ করে না। এটি এই বিষয়েরও প্রমাণ হিসেবে কাজ করে যে তারা আলেকজান্ডারের ভবিষ্যদ্বাণী সম্পর্কে অবগত ছিলেন না। এমনকি আরও শক্তিশালী প্রমাণ রয়েছে যে আলেকজান্ডারের ভবিষ্যদ্বাণী আসলেেই ঘটেনি।

ষষ্ঠ শতাব্দীর বাইজেন্টাইন ধর্মতত্ত্ববিদরা, যেমন সিজারিয়ার অ্যান্ড্রু (Andrew of Caesarea), হুনদেরকে গগ ও মাগোগের সাথে সম্পর্কিত করতে শুরু করেছিলেন। তবে তারা এই আক্রমণকারীদেরকে আলেকজান্ডারের গেটের সাথে যুক্ত করেননি — যা পরবর্তী অ্যাপোক্যালিপটিক ঐতিহ্যে বিশেষভাবে গুরুত্ব পেয়েছিল। নেশানার রচয়িতার সমসাময়িক প্রোকোপিয়াস (Procopius) ও জর্ডানেসের (Jordanes) মতো ব্যক্তিত্বরা আলেকজান্ডারের লোহার গেটের উল্লেখ করেছিলেন, কিন্তু এগুলোকে গগ ও মাগোগের সাথে সম্পর্কিত করেননি। জোসেফাস ও জেরোমের মতো ব্যক্তিত্বরা মধ্য এশীয়দের গগ ও মাগোগের সাথে সম্পর্কিত করার ঐতিহ্য সম্পর্কে অবগত ছিলেন, তবুও তারা এই ধারণাগুলোকে কোনো সামগ্রিক পরকালতাত্ত্বিক কাঠামোতে একীভূত করেননি।^[148]Tommaso Tesei, 2023: 16 এটি প্রমাণ করে যে তারা আলেকজান্ডারের ভবিষ্যদ্বাণীর মতো কোনো কিছুর সাথে পরিচিত ছিলেন না।

বাইবেল ও কুরআন উভয়ই শেষ জমানার পূর্বে গগ ও মাগোগের (ইয়াজুজ মাজুজ) আবির্ভাবের কথা উল্লেখ করে, কিন্তু কোনো সুনির্দিষ্ট সময়সীমা উল্লেখ করা থেকে বিরত থাকে।^[149]Surah Kahf Ayat 94-98; Book of Revelation 20:7–10; Ezekiel 38–39; Genesis 10:2, Enoch 45:5 বিপরীতে, নেশহানা ভবিষ্যদ্বাণী করে যে আলেকজান্ডারের সময়ের ৮২৬ বছর পরে হুনরা আবির্ভূত হবে এবং দ্বিতীয় আক্রমণ ঘটবে আরও ৯৪০ বছর পরে।^[150]Van Bladel, 2007a: 180, 184; Budge, 1889: 154 যখন আলেকজান্ডার সেই সময়ের ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কাছে একজন মহান রাজা ছিলেন, তখন তারা কীভাবে আলেকজান্ডার সম্পর্কে এমন দাবি করতে পারে — যা পরবর্তীতে তার ভবিষ্যদ্বাণীকে মিথ্যা প্রমাণ করতে পারে, যদি তিনি সত্যিই এমন কোনো ভবিষ্যদ্বাণী করে থাকতেন? এটি প্রমাণ করে যে এই ভবিষ্যদ্বাণীটিও আলেকজান্ডারের নামে প্রচলন করা হয়েছিল। নেশানায় লিখিত আলেকজান্ডারের অন্যান্য গল্পের দৃষ্টান্ত থেকে আমরা প্রমাণ পেয়েছি যে এগুলো বিকৃত করে নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল। এই ভবিষ্যদ্বাণীরও রাজনীতি সম্পর্কে আমরা আরও বিস্তারিত জানতে পারব।

এত কিছুর পরও ভ্যান ব্লাডেল কুরআন ও নেশহানার মধ্যে সাদৃশ্য প্রমাণ করতে বা কুরআন নেশানা থেকে নকল করেছে তা প্রমাণ করতে বৃথা চেষ্টা করেছেন। কিন্তু কুরআন নেশানার মতো বলে না যে গগ ও মাগোগ কখন বের হবে, কত বছর পরে বের হবে, কার সাথে যুদ্ধ হবে — পারসিকদের সাথে না রোমানদের সাথে, সেখানে রোমানরা জয়ী হবে নাকি অন্য কেউ, তারা কীভাবে ধ্বংস হবে, কখন তাদের তাণ্ডব থামবে এবং কে তা থামাতে পারবে ইত্যাদি।^[151]Surah al-Kahf, verse 99-102

নেশানার ভবিষ্যদ্বাণীতে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট নির্মিত একটি প্রাচীরের পেছন থেকে হুনদের দুটি ভবিষ্যৎ আক্রমণের বর্ণনা রয়েছে, যার তারিখ উল্লেখ করা হয়েছে ৮২৬ AG (৫১৪–৫১৫ খ্রিস্টাব্দ) এবং ৯৪০ AG (৬২৮–৬২৯ খ্রিস্টাব্দ) হিসেবে। পণ্ডিতদের মতে, এই ভবিষ্যদ্বাণীগুলো ভাটিসিনিয়া এক্স ইভেন্টু (vaticinia ex eventu)—অর্থাৎ ঐতিহাসিক ঘটনার সাথে সামঞ্জস্য রেখে পরবর্তীকালে রচিত ভবিষ্যদ্বাণী, বিশেষত ৫১৪–৫১৫ খ্রিস্টাব্দের সাবির আক্রমণ এবং ৬২৭ খ্রিস্টাব্দের খাজার আক্রমণের সাথে মিলিয়ে। এই যাযাবর দলগুলোকে ভবিষ্যদ্বাণীতে সামগ্রিকভাবে “হুন” হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে।

ঐতিহাসিক চেগলেদি যুক্তি দেন যে নেশানার সিরীয় লেখক একটি পূর্ববর্তী ভবিষ্যদ্বাণীর রূপ ব্যবহার করে দ্বিতীয় তারিখ (৯৪০ AG) যোগ করে তা তার সমকালীন প্রেক্ষাপটের সাথে অভিযোজিত করেছিলেন। চেগলেদি এফিসাসের জনের Lives of the Eastern Saints-এর দিকে ইঙ্গিত করেন, যেখানে একটি প্রত্যাদেশ (গেলিয়ানা) হুনদের আগমনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল। ষষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে মধ্য এশিয়ার যাযাবর দলগুলো প্রায়শই বাইবেলীয় গগ ও মাগোগের সাথে এবং কখনো কখনো আলেকজান্ডারের প্রাচিরের সাথে সম্পর্কিত হতো, যদিও পূর্ববর্তী কোনো লেখক প্রাচীরের পেছন থেকে তাদের আগমনের কোনো পূর্বাভাস উল্লেখ করেননি।^[152]Tommaso Tesei, 2013: 283-284; John of Ephesus, Lives of the Eastern Saints: 78 নেশানা সম্ভবত পূর্ববর্তী ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে এবং সেগুলোকে তৎকালীন ঐতিহাসিক ঘটনার সাথে অভিযোজিত করেছে। তাহা সুমরো বলেছেন:

চেগলেদি^[153]Czeglédy1957: 240 আরও উল্লেখ করেন যে ষষ্ঠ শতাব্দীতে ইতোমধ্যে একটি পূর্ববর্তী ভবিষ্যদ্বাণী প্রচলিত ছিল। তেসেই, চেগলেদির বরাত দিয়ে লেখেন যে এফিসাসের জন (মৃ. আনু. ৫৮৬ খ্রি.) “একটি প্রত্যাদেশ (গেলিয়ানা) সম্পর্কে বিবরণ দিয়েছেন যা হুনদের আগমনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল।” তেসেই এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে “ষষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে হুনদের বিষয়ক ভবিষ্যদ্বাণীটি আলেকজান্ডারের প্রাচীরের গল্পের কাঠামোর মধ্যে ইতোমধ্যে স্থাপিত হওয়ার সম্ভাবনা বাস্তব।” আমরা আরও যোগ করতে পারি যে এটি তাৎপর্যপূর্ণ যে কুরআনের ভবিষ্যদ্বাণী বাইজেন্টাইন রাষ্ট্রের জন্য বিশেষভাবে উপযুক্ত প্রচারণার পরিবর্তে সাধারণ অ্যাপোক্যালিপটিক মোটিফ প্রকাশ করে। যদিও কুরআন নেশহানার ভবিষ্যদ্বাণীকে তার নিজস্ব বার্তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে পরিবর্তন করেছে এমন সম্ভাবনা রয়েছে, এটিও সম্ভব যে কুরআন একটি পূর্ববর্তী, আরও সাধারণ অ্যাপোক্যালিপটিক ভবিষ্যদ্বাণীর দিকে ইঙ্গিত করছে যা আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল এবং যার সাথে কিংবদন্তির রচয়িতা স্বাধীনভাবে একটি অতিরিক্ত প্রচারণামূলক স্তর যুক্ত করেছেন।^[154]Soomro, T. (2020). ‘Did the Qurʾān borrow from the Syriac Legend of Alexander?‘ p 16. www.academia.edu.

ভবিষ্যদ্বাণী নিয়ে আমাদের বিস্তারিত আলোচনার পর আমরা এখন গেটের প্রসঙ্গে ফিরে আসি। প্রোকোপিয়াস (মৃ. ৫৫৪ খ্রি.) এবং জর্ডানেস (ষষ্ঠ শতাব্দীর উত্তরার্ধে সক্রিয়) এর মতো বাইজেন্টাইন ঐতিহাসিকরা বিবরণ দেন যে আলেকজান্ডার ককেশাস পর্বতমালার ওপারে বসবাসকারী হুনদের আক্রমণ রোধ করতে লোহার গেট নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন। অসংখ্য সমসাময়িক উৎসও একইভাবে আলেকজান্ডারের দ্বার নির্মাণের বিষয়টি সমর্থন করে।^[155]Tommaso Tesei, 2023: 13

আমরা আগেই আলোচনা করেছি যে অনেক পুরনো পৌরাণিক কাহিনি ও গল্প আলেকজান্ডারের সাথে যুক্ত করা হয়েছিল, কিন্তু এই ক্ষেত্রে যে তা ভিন্ন তা প্রমাণ করার জন্য আমাদের কাছে পর্যাপ্ত প্রমাণ নেই। কারণ যতজনই তাদের লেখায় তার দ্বারের উল্লেখ করুক না কেন, তাদের কেউই তার সমসাময়িক নন। কেউ এমন অখণ্ডনীয় প্রমাণও উপস্থাপন করতে পারেন না যে জোসেফাসের আগে কেউ আলেকজান্ডারকে লোহার প্রাচির দ্বারা ইয়াজুজ মাজুজকে বন্দী করার গল্পের সাথে সম্পর্কিত করেছিলেন। এমনকি তারা নিজেরাও আলেকজান্ডারের চেয়ে অন্তত আট শতাব্দী পরের লেখক, যা জোসেফাসের চেয়ে প্রায় পাঁচ শতাব্দী পরের। তাহলে ৮০০ বছর আগের কারো সম্পর্কে তাদের সাক্ষ্য কীভাবে গ্রহণযোগ্য হতে পারে?

কিছু পণ্ডিত দাবি করেন যে আলেকজান্ডারের অ্যাপোক্যালিপটিক প্রাচিরের সম্পূর্ণ কাহিনি পূর্বেই প্রচলিত ছিল, কিন্তু কোনো দলিলগত প্রমাণ এই দাবি সমর্থন করে না।^[156]E.g., Anderson 1932: 19; Pfister 1956: 30; Mӧhring 2000: 44; Tommaso Tesei 2023: 16

তদুপরি, আমরা যদি ধরেও নিই যে আলেকজান্ডার সত্যিই একটি প্রাচীর নির্মাণ করেছিলেন, তাহলে এটি কী প্রমাণ করে? কুরআন সিরীয় ঐতিহ্যের লোহার প্রাচিরকে না সমর্থন করে, নাজি বর্ণনা করে, এবং ইতিহাসে আলেকজান্ডারের আগে ও পরে অনেক মহাপ্রাচীর নির্মাণের নজির রয়েছে।

আলেকজান্ডারের প্রাচীরের গল্প কি ধার করা?

যেহেতু ইতিমধ্যে আলেকজান্ডারের প্রাচির নিয়ে আলোচনা হয়েছে, তাই এখন নেশহানার রচয়িতা এই বিষয়ে অন্যান্য উৎস থেকে তথ্য গ্রহণের কিছু দৃষ্টান্ত দেখা যাক।

আলেকজান্ডারের প্রাচির সম্পর্কে তোম্মাসো তেসেই তার ‘The Syriac Legend of Alexander’s Gate’ গ্রন্থে দেখিয়েছেন যে নেশানার রচয়িতা পূর্ববর্তী উৎসগুলোর বিভিন্ন দিক দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। এই প্রভাবের ফলে তিনি নেশানা রচনা করেছিলেন; এ কারণেই নেশহানা এবং জর্ডানেস, প্রোকোপিয়াস ও প্লিনির রচনাগুলোতে বেশ কিছু বর্ণনামূলক উপাদান অভিন্ন।

তেসেইর বক্তব্য ইঙ্গিত দেয় যে নেশানার সিরীয় রচয়িতা আলেকজান্ডারের গেট সংক্রান্ত আখ্যানের একটি বিস্তৃত ঐতিহ্য থেকে উপাদান গ্রহণ করেছিলেন এবং পূর্ববর্তী বিবরণগুলো থেকে উপাদান একীভূত করে নিজস্ব উপায়ে অভিযোজিত করেছিলেন। নেশানার রচয়িতা জর্ডানেসের বিবরণে পাওয়া অনুরূপ চিত্রকল্প ও বিষয়বস্তু থেকে উপাদান গ্রহণ করেছেন, বিশেষত ককেশাস পর্বতমালা সম্পর্কিত বিষয়গুলোতে। উদাহরণস্বরূপ, নেশহানায় একটি বিশাল পর্বতের বর্ণনা রয়েছে যেখানে আলেকজান্ডার তার প্রাচির নির্মাণ করেছিলেন, যা জর্ডানেসের ককেশাস পর্বতকে একটি প্রাকৃতিক দুর্ভেদ্য পর্বতশ্রেণী হিসেবে চিত্রায়ণের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

তেসেইর গ্রন্থে^[157]Tommaso Tesei, 2023: 13-15, বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উঠে এসেছে:

বর্ণনার তুলনামূলক বিশ্লেষণ: সিরীয় রচয়িতার বিশাল পর্বতের চিত্রায়ণ — যেখানে আলেকজান্ডার তার প্রাচির নির্মাণ করেছিলেন — জর্ডানেসের ককেশাস পর্বতের বর্ণনার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। উভয় উৎসই এই পর্বতশ্রেণীর বিশাল ভৌগোলিক বিস্তার তুলে ধরে এবং এর ভয়াবহ আকারের উপর জোর দেয়। জর্ডানেস ককেশাসকে “পর্বতশ্রেণীগুলোর মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী” বলে বর্ণনা করেছেন, যা নেশানার সেই পর্বতের চিত্রায়ণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ — যেখানে বলা হয়েছে এটি “আমি যত পর্বত দেখেছি তার চেয়ে উঁচু ও বেশি ভয়াবহ।” এই সমান্তরালতা ইঙ্গিত দেয় যে উভয় লেখকই ককেশাসের ভৌগোলিক ও পৌরাণিক গুরুত্ব সংক্রান্ত একটি অভিন্ন ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন।

অ্যামাজনদের মোটিফ: আরেকটি আকর্ষণীয় সংযোগ হলো অ্যামাজন মোটিফ। নেশানায় যুদ্ধপ্রিয় হুনিক নারীদের উল্লেখ রয়েছে যারা আমাজনীয় চরিত্রের সদৃশ — এই মোটিফটি জর্ডানেসের বিবরণেও বিদ্যমান, যেখানে তিনি আমাজনদের আলেকজান্ডারের প্রাচিরের সাথে সংযুক্ত করেছেন এবং বলেছেন যে সেগুলো অ্যামাজন রানীর নামানুসারে মার্পেসিয়ার শিলায় স্থাপিত হয়েছিল। এই বিষয়বস্তু নেশানার সাথে অনুরণিত হয়, যেখানে হুনিক নারীদের অ্যামাজনীয় লোককথার অনুরূপে বর্ণনা করা হয়েছে — যা দুটি গ্রন্থের মধ্যে সাংস্কৃতিক বিনিময় বা অভিন্ন পৌরাণিক কাঠামোর ইঙ্গিত দেয়। উভয় লেখকই হুনদের শয়তানি বা অলৌকিক উপাদানের সাথে সম্পর্কিত করেছেন এবং তাদের বিপজ্জনক, অলৌকিক প্রকৃতির উপর জোর দিয়েছেন।

গেটগুলোর কৌশলগত গুরুত্ব: নেশানা এবং দারিয়ালি গিরিপথ সম্পর্কে প্রোকোপিয়াসের বিবরণের মধ্যে মিলগুলো বিশেষভাবে লক্ষণীয়। নেশানায় হুনিক অঞ্চলের দিকে যাওয়া একটি সংকীর্ণ পর্বত গিরিপথের বর্ণনা রয়েছে, যা দারিয়ালি গিরিপথ সম্পর্কে প্রোকোপিয়াসের বিবরণের অনুরূপ। নেশানা দাবি করে যে আলেকজান্ডারের গেট হুনিক আক্রমণ প্রতিরোধের উদ্দেশ্যে নির্মিত হয়েছিল, যা প্রোকোপিয়াসের রচনায়ও প্রতিধ্বনিত হয়। তবে নেশানায় কিছু অনন্য বিবরণ রয়েছে — যেমন, গেটগুলো গিরিপথ সম্পূর্ণরূপে বন্ধ করেনি এবং পদাতিক সৈন্যরা নিচ দিয়ে যেতে পারত — যা আলেকজান্ডারের দুর্গের কার্যকারিতা নিয়ে প্রশ্ন তোলে। এই দুটি বর্ণনার মধ্যে সাদৃশ্য দারিয়ালি গিরিপথের কৌশলগত গুরুত্ব সম্পর্কে একটি অভিন্ন ধারণার ইঙ্গিত দেয়।

সম্ভাব্য প্রভাব এবং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট: দারিয়ালি দুর্গের বর্ণনায় প্লিনির গেটের নিচ দিয়ে বহমান নদীর উল্লেখ নেশানার প্রতিরক্ষায় ফাঁকফোকর সম্পর্কিত দাবির প্রেক্ষাপট প্রদান করতে পারে। এটি ইঙ্গিত দেয় যে নেশানার রচয়িতা দারিয়ালি গিরিপথ সম্পর্কে বিদ্যমান জ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত হয়ে থাকতে পারেন এবং আলেকজান্ডারের গেটের গল্পকে সমৃদ্ধ করতে ঐতিহাসিক তথ্যের সাথে বর্ণনামূলক অলংকরণ মিশিয়েছেন।

উপসংহার: সারকথা হলো, নেশহানার রচয়িতা আলেকজান্ডারের গেটের বিস্তারিত আখ্যান গড়ে তুলতে প্রাচীন উৎস ও স্থানীয় ঐতিহ্যের সমন্বয় থেকে উপাদান গ্রহণ করেছেন বলে মনে হয়। তার সংস্করণ জর্ডানেস ও প্রোকোপিয়াসের মতো গ্রন্থের প্রভাব প্রতিফলিত করে, পাশাপাশি ক্যাস্পিয়ান গেট ও দারিয়ালি গিরিপথকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা বৃহত্তর লোককথার উপর নির্মিত অনন্য উদ্ভাবনও উপস্থাপন করে।

নেশানা ষষ্ঠ শতাব্দীর বাইজেন্টাইন-সাসানীয় সম্পর্কের প্রাচীন কিংবদন্তি এবং সমসাময়িক রাজনৈতিক বিষয়গুলোর উভয়েরই একটি আকর্ষণীয় অভিযোজন প্রদান করে। তেসেইয়ের অন্য একটি অধ্যায়ের ভিত্তিতে,^[158]Tommaso Tesei, 2023: 59-67 উপর ভিত্তি করে আমরা গ্রন্থটির মধ্যে সম্ভাব্য সংযোজন, প্রক্ষেপণ ও পুনরভিযোজনগুলো বিশ্লেষণ করতে পারি।

লাজিকা সংঘাতে আলেকজান্ডারের লোহার গেটের কিংবদন্তির সংযোজন: নেশানা দুটি আখ্যানিক ঐতিহ্যকে একত্রিত করেছে — ককেশাসে আলেকজান্ডারের লোহার গেট এবং কলকিস (লাজিকা)-এ মিসরীয় বসতি স্থাপনকারীদের গল্প। এর মাধ্যমে রচয়িতা প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনিকে সমসাময়িক লাজিকা সংঘাতের সাথে সংযুক্ত করেছেন।

আলেকজান্ডারের লোহার গেট বা প্রাচিরের বর্ণনায় প্রবর্তনটি একটি সংযোজন বলে মনে হয় যার লক্ষ্য লাজিকার উপর বাইজেন্টাইন দাবিকে শক্তিশালী করা। প্রাচিরগুলি একটি প্রতিরক্ষামূলক বাধার রূপক হিসেবে কাজ করে, যা বাইজেন্টাইনরা, তাদের কিংবদন্তি পূর্বপুরুষ আলেকজান্ডারের মাধ্যমে, সাসানীয়রা ককেশাসের প্রতিরক্ষার দাবি করার অনেক আগে প্রতিষ্ঠা করেছিল। রচয়িতা এই পৌরাণিক কাহিনিগুলোকে সংযুক্ত করে এই অঞ্চল রক্ষায় বাইজেন্টাইন বৈধতা প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং ককেশীয় গিরিপথ নিয়ন্ত্রণে সাসানীয় দাবির বিরুদ্ধে পাল্টা যুক্তি উপস্থাপন করেছেন।

সমসাময়িক বাইজেন্টাইন নিয়ন্ত্রণ প্রতিফলিত করতে লাজিদের মিসরীয় উৎসের পুনর্লিখন: গল্পটি চিত্রিত করে যে আলেকজান্ডারের সাথে কলকিসে আসা মিসরীয়রা লাজিদের পূর্বপুরুষ ছিল এবং তাদের বসতি স্থাপন বাইজেন্টাইন প্রভাবের অধীনে লাজিকার রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক ব্যবস্থার প্রতিফলন ঘটিয়েছিল।

মিসরীয়রা আলেকজান্ডারকে শুল্ক দিতে রাজি হয়েছিল কিন্তু কর দিতে নয় — এই ধারণাটি ৫৩২ খ্রিস্টাব্দের চিরস্থায়ী শান্তির পর লাজিকার পরিস্থিতি প্রতিফলিত করে। এটি একটি সুস্পষ্ট সন্নিবেশ (interpolation), যেখানে প্রাচীন কিংবদন্তিগুলোকে বাইজেন্টাইন নিয়ন্ত্রণের অধীনে লাজিকার সমসাময়িক বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে অভিযোজিত করা হয়েছে। এই পুনরভিযোজন কিংবদন্তিকে সমসাময়িক রাজনৈতিক বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে, বাইজেন্টাইন কর্তৃত্বের উপর জোর দেয় এবং লাজিদের বাণিজ্য বিধিমালার সাথে সম্মতিশীল কিন্তু করের মাধ্যমে অধীনস্থ নয় বলে চিত্রিত করে। এটি প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনীগুলিকে পুনরায় আকার দিয়ে লাজিকার উপর বাইজেন্টাইন নিয়ন্ত্রণের বৈধতাকে শক্তিশালী করে।

ঐতিহাসিক ঘটনার প্রতিফলনে সুনির্দিষ্ট সংখ্যার ব্যবহার: নেশহানায় ৭,০০০ কর্মকারের সুনির্দিষ্ট সংখ্যাটি ব্যবহার করা হয়েছে, যা ৫৪৭ খ্রিস্টাব্দে রাজা গুবাজেসকে সহায়তার জন্য জাস্টিনিয়ানের লাজিকায় প্রেরিত ৭,০০০ সৈন্যের ঐতিহাসিক মোতায়েনের প্রতিফলন। এই সংযোজন পৌরাণিক অতীতকে সমসাময়িক ঘটনার সাথে সংযুক্ত করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে।

সুনির্দিষ্ট সংখ্যার ব্যবহার স্পষ্টতই একটি সন্নিবেশ (interpolation) নির্দেশ করে, যা সমসাময়িক ঐতিহাসিক স্মৃতির সাথে অনুরণিত হওয়ার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। এই সুনির্দিষ্ট সংখ্যাটি আলেকজান্ডারের পৌরাণিক কর্মকার নিয়োগ ও জাস্টিনিয়ানের প্রকৃত সামরিক সহায়তার মধ্যে সমান্তরালতা তৈরি করে পৌরাণিক অতীতকে বর্তমানের সাথে সংযুক্ত করে। প্রকৃত ঘটনা থেকে এই সংখ্যাটি পুনরভিযোজিত করে রচয়িতা পৌরাণিক কাহিনিকে ঐতিহাসিক বিশ্বাসযোগ্যতা দিয়েছেন এবং কিংবদন্তি ও তথ্যের মিশ্রণের মাধ্যমে লাজিকা নিয়ন্ত্রণে বাইজেন্টাইন দাবিকে আরও শক্তিশালী করেছেন।

মিসরীয় কিংবদন্তিতে সাসানীয়-বিরোধী মনোভাবের অন্তর্ভুক্তি: নেশানা মিসরীয় কিংবদন্তিতে সাসানীয়-বিরোধী মনোভাব অন্তর্ভুক্ত করেছে — লাজিদের পারস্যে দলত্যাগকে মিসরীয় কিংবদন্তির একটি বিশ্বাসঘাতকতার সাথে সমান্তরালভাবে উপস্থাপন করে, যেখানে অধিবাসীরা আলেকজান্ডারের বিরুদ্ধে একটি শত্রু বাহিনীকে আহ্বান করে। এই সন্নিবেশ (interpolation) ৫৪১ খ্রিস্টাব্দে খসরোর কাছে দ্বিতীয় গুবাজেসের ঐতিহাসিক বিশ্বাসঘাতকতার প্রতিফলন ঘটায়।

এটি একইসাথে একটি সন্নিবেশ ও পুনরভিযোজন হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে, কারণ অঞ্চলের অধিবাসীদের কার্যকলাপ — আলেকজান্ডারের বিরুদ্ধে তুবারলাককে আহ্বান করা — লাজিদের পারস্যে দলত্যাগের সমান্তরাল হিসেবে কাজ করে। লাজিদের বিশ্বাসঘাতকতাকে আলেকজান্ডারের ঐতিহ্যের বিশ্বাসঘাতকতা হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। এটি কিংবদন্তিকে নৈতিক ও রাজনৈতিক রূপ দেয় এবং দেখায় যে বিশ্বাসঘাতকতা কীভাবে বিশৃঙ্খলা ডেকে আনে — এবং বাইজেন্টাইন-রোমান সম্পর্ককে ন্যায্য ও নৈতিকভাবে উচ্চতর বন্ধন হিসেবে চিত্রিত করে।

উপসংহার: সংক্ষেপে, নেশহানা প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনি, রাজনৈতিক আখ্যান ও ঐতিহাসিক ঘটনাগুলোকে একটি সুসংহত কিংবদন্তিতে একীভূত করেছে, যা বাইজেন্টাইন ভৌগোলিক দাবি ন্যায্যতা প্রমাণ করতে এবং সাসানীয় রাজনৈতিক বক্তব্যের বিরুদ্ধে পাল্টা যুক্তি উপস্থাপন করতে কাজ করে। প্রতিটি সংযোজন, প্রক্ষেপণ ও পুনরভিযোজন কিংবদন্তিগুলোকে রাজনৈতিকভাবে ভারপ্রাপ্ত আখ্যানে রূপান্তরিত করে, যা ষষ্ঠ শতাব্দীর ভূ-রাজনৈতিক পরিস্থিতি প্রতিফলিত করে এবং বাইজেন্টিয়ামকে লাজিকা ও ককেশাস উভয় অঞ্চলে বৈধ ও শ্রেষ্ঠ শক্তি হিসেবে উপস্থাপন করে।

আলেকজান্ডারের ভবিষ্যদ্বাণীর সম্ভাব্য সংযোজন এবং সন্নিবেশ

The Syriac Legend of Alexander’s Gate গ্রন্থের ৩০ থেকে ৪৪ পৃষ্ঠার অংশটি মূল পাঠে বেশ কিছু সম্ভাব্য সংযোজন ও প্রক্ষেপণ নিয়ে আলোচনা করে, বিশেষত আলেকজান্ডারের প্রাচিরের সাথে সংযুক্ত পরকালতাত্ত্বিক (eschatological) ভবিষ্যদ্বাণীগুলো সম্পর্কে। এই সন্নিবেশগুলি (interpolations) প্রায়শই মূল রচনার পরবর্তী ঐতিহাসিক ঘটনাগুলোর সাথে সম্পর্কিত এবং আখ্যানকে সমসাময়িক ঘটনার সাথে অভিযোজিত করার প্রচেষ্টা প্রতিফলিত করে।

আলেকজান্ডারের ভবিষ্যদ্বাণীর তারিখ নির্ধারিত হয়েছে ৮২৬ AG (৫১৪–৫১৫ খ্রিস্টাব্দ) এবং ৯৪০ AG (৬২৮–৬২৯ খ্রিস্টাব্দ) হিসেবে। স্কলাররা বিতর্ক করেছেন যে রচনাটি মূলত ৫১৫ খ্রিস্টাব্দের কাছাকাছি সাবির আক্রমণের সময় রচিত হয়েছিল কিনা এবং পরবর্তীতে ৬২৬–৬২৯ খ্রিস্টাব্দের কক তুর্কি আক্রমণের ঘটনাগুলো অন্তর্ভুক্ত করতে আপডেট করা হয়েছিল কিনা। বাউসেট, কাম্পার্স, কমোস্কো ও চেগলেদি এই ধারণাটি অন্বেষণ করেছিলেন, কিন্তু রেইনিংকের প্রভাবশালী গবেষণা যুক্তি দেয় যে ভবিষ্যদ্বাণীটি হেরাক্লিয়াসের শাসনামলে রচিত একটি ঐকবদ্ধ পাঠ্যকে প্রতিনিধিত্ব করে।^[159]Tesei 2023; Bousset 1889 ; Kampers 1901 ; Czeglédy 1955, 1957 ; Reinink 1985: 269-70, n.27. ; Reinink 1983: 10–11

সম্ভাব্য সংযোজন এবং সন্নিবেশ

৯৪০ AG-এর ভবিষ্যদ্বাণী (৬২৬–৬২৯ খ্রিস্টাব্দ আক্রমণ): নেশহানায় ৯৪০ AG (৬২৬–৬২৯ খ্রিস্টাব্দ)-তে তুর্কি আক্রমণের উল্লেখকে ব্যাপকভাবে একটি পরবর্তীকালীন প্রক্ষেপণ হিসেবে দেখা হয়। কেভিন ভ্যান ব্লাডেলসহ অধিকাংশ পণ্ডিত যুক্তি দেন যে এই ভবিষ্যদ্বাণীটি সপ্তম শতাব্দীর রাজনৈতিক ও সামরিক ঘটনাগুলোর সাথে, বিশেষত সম্রাট হেরাক্লিয়াসের শাসনামলে কক তুর্কিদের অভিযানের সাথে পাঠ্যটিকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করতে সন্নিবেশিত করা হয়েছিল। মূল পাঠ্যটি সম্ভবত ৫১৫ খ্রিস্টাব্দের সাবির হুনিক আক্রমণ (৮২৬ AG)-কে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছিল, যা এর পরকালতাত্ত্বিক কাঠামোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। ৯৪০ AG সংযোজনটি সপ্তম শতাব্দীর ঘটনার পরপরই পাঠ্যটিকে সমসাময়িক প্রাসঙ্গিকতার সাথে আপডেট করার প্রচেষ্টা প্রতিফলিত করে।

৫১৫ খ্রিস্টাব্দের আক্রমণকে বৃহত্তর পরকালতাত্ত্বিক (Eschatological) আখ্যানের অংশ হিসেবে পুনর্ব্যাখ্যা: ৫১৫ খ্রিস্টাব্দের সাবির হুনিক আক্রমণকে বৃহত্তর পরকালতাত্ত্বিক আখ্যানের অংশ হিসেবে পুনর্ব্যাখ্যা করাকে একটি প্রক্ষেপণ হিসেবে দেখা হয়। মূলত পাঠ্যটি ৫১৫ খ্রিস্টাব্দের আক্রমণকে গগ ও মাগোগের অ্যাপোক্যালিপটিক মুক্তির পূর্বসংকেত হিসেবে উপস্থাপন করেছিল। পরবর্তীতে ভবিষ্যদ্বাণীটি ৬২৬–৬২৯ খ্রিস্টাব্দের তুর্কি আক্রমণ অন্তর্ভুক্ত করে পরিবর্তিত হয়, শেষ জমানার পথে একের পর এক আক্রমণের একটি ধারাবাহিকতা উপস্থাপন করে। কেভিন ভ্যান ব্লাডেলের মতো পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে একক অ্যাপোক্যালিপটিক ঘটনা থেকে একাধিক আক্রমণে এই স্থানান্তর সপ্তম শতাব্দীর রাজনৈতিক ঘটনার সাথে, বিশেষত কক তুর্কিদের অভিযানের সাথে ভবিষ্যদ্বাণীকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করতে পরবর্তীকালে সংযোজিত হয়েছে।

ভবিষ্যদ্বাণী তারিখায়নে অস্পষ্টতা: নেশানায় ভবিষ্যদ্বাণীগুলোর কালনির্ধারণে অস্পষ্টতা সম্ভাব্য প্রক্ষেপণের ইঙ্গিত দেয়। হুনিক আক্রমণ সংক্রান্ত প্রথম ভবিষ্যদ্বাণীটি তারিখহীন, অথচ দ্বিতীয় ভবিষ্যদ্বাণীটি সুনির্দিষ্টভাবে ৯৪০ AG (৬২৬–৬২৯ খ্রিস্টাব্দ) হিসেবে তারিখাঙ্কিত। এই অসংগতি ইঙ্গিত দেয় যে পরবর্তী ভবিষ্যদ্বাণীটি একটি পূর্ববর্তী পাঠ্যে সংযোজিত হয়েছিল। কেভিন ভ্যান ব্লাডেলের মতো পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে তারিখহীন হুনিক আক্রমণটি পূর্বে ঘটে যাওয়া ঘটনার বর্ণনা করে পূর্ববর্তীভাবে (vaticinium ex eventu) রচিত হয়েছিল, আর ৯৪০ AG ভবিষ্যদ্বাণী একটি পরবর্তীকালীন সংযোজন। ভবিষ্যদ্বাণীর এই স্তরায়ণ ইঙ্গিত দেয় যে ভিন্ন সময়ে কাজ করা ভিন্ন লেখকরা পাঠ্যটিকে সাম্প্রতিক ঐতিহাসিক ঘটনার সাথে সংযুক্ত করার চেষ্টা করেছেন।

নামতাত্ত্বিক এবং ভৌগোলিক সন্নিবেশ (Interpolations): নেশানায় হুনিক রাজাদের নাম অন্তর্ভুক্ত রয়েছে — যেমন Slgdw ও Gmly — যেগুলো ষষ্ঠ শতাব্দীর প্রথমদিকে বিশিষ্ট ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব Zilgibis/Ziligdes এবং Glom/Glones থেকে অভিযোজিত বলে মনে করা হয়। এই নামগত প্রক্ষেপণগুলো, ভৌগোলিক বিবরণসহ, পাঠ্যটিকে ৫১৫ খ্রিস্টাব্দের সাবির হুনিক আক্রমণের সাথে সংযুক্ত করতে এবং ঐতিহাসিক ভিত্তি প্রদান করতে সংযোজিত হয়ে থাকতে পারে। পিটার গোল্ডেন ও কেভিন ভ্যান ব্লাডেলের মতো পণ্ডিতরা যুক্তি দেন যে এই নামগুলোর হেলেনিকৃত রূপ এবং পরকালতাত্ত্বিক আখ্যানের সাথে তাদের সংযোগ গ্রিক ইতিহাসলেখনের সাথে পরিচিত পরবর্তীকালীন (post-facto) সম্পাদকদের দ্বারা সংযোজনের ইঙ্গিত দেয়।

কেভিন ভ্যান ব্লাডেল ও পিটার গোল্ডেন নেশানায় পরবর্তীকালীন প্রক্ষেপণ চিহ্নিত করার ক্ষেত্রে মূল পণ্ডিত, বিশেষত ৯৪০ AG ভবিষ্যদ্বাণী যা সপ্তম শতাব্দীর তুর্কি আক্রমণ প্রতিফলিত করতে সংযোজিত হয়েছিল। ভ্যান ব্লাডেল কালনির্ধারণের অসংগতির উপর জোর দেন, আর গোল্ডেন ঐতিহাসিক হুনিক নেতাদের অন্তর্ভুক্তির উপর মনোযোগ দেন এবং পরামর্শ দেন যে পাঠ্যটি পরবর্তীকালে ঐতিহাসিকীকৃত হয়েছে।

এফিসাসের জনের Lives of the Eastern Saints (৫৬৭–৫৬৯ খ্রিস্টাব্দ)-এ একটি অনুচ্ছেদ রয়েছে যেখানে একজন সাধুকে একটি গেলিয়ানা বা “প্রত্যাদেশ” দেখানো হয় যা হুনিক আক্রমণের ভবিষ্যদ্বাণী করে। কিছু পণ্ডিত, বিশেষত কারোলি চেগলেদি, এটিকে আমিদার নিকটে ৫১৫ খ্রিস্টাব্দের হুনিক আক্রমণ সম্পর্কে নেশানার বিবরণের সাথে সংযুক্ত করেছেন। চেগলেদি যুক্তি দেন যে হুনিক অভিযান সম্পর্কে জনের উল্লেখ এবং এই ঘটনাগুলোর সাথে তার ঘনিষ্ঠতা ইঙ্গিত দেয় যে তিনি ষষ্ঠ শতাব্দীতে প্রচলিত নেশানার একটি প্রাথমিক সংস্করণ সম্পর্কে অবগত ছিলেন। তবে এই তত্ত্বটি এখনও বিতর্কিত।

চেগলেদির ব্যাখ্যা গেলিয়ানা-কে “অ্যাপোক্যালিপস” হিসেবে অনুবাদ করার উপর নির্ভর করে, যা ইঙ্গিত দেয় যে জনের পাঠ্যে সাধুকে নেশানার অনুরূপ একটি অ্যাপোক্যালিপটিক রচনা দেখানো হয়েছিল। তবে এই পাঠটি প্রশ্নবিদ্ধ, কারণ গেলিয়ানা শব্দটি একটি সাধারণ প্রত্যাদেশও বোঝাতে পারে, অ্যাপোক্যালিপটিক পাঠ্য নয়। তদুপরি, এটি উল্লেখযোগ্য যে এফিসাসের জন আলেকজান্ডার, তার প্রাচির বা গগ ও মাগোগের পরকালতাত্ত্বিক জাতির কোনো উল্লেখ করেননি, যেগুলো নেশানার মূল উপাদান। একমাত্র সংযোগ হলো হুনিক আক্রমণের ভবিষ্যদ্বাণী, কিন্তু জনের জীবদ্দশায় হুনরা সাধারণত গগ ও মাগোগের অ্যাপোক্যালিপটিক জাতির সাথে সম্পর্কিত ছিল, যেমনটি কেসারিয়ার আন্দ্রেয়াসের মতো সমসাময়িকরা উল্লেখ করেছেন।

কিছু পণ্ডিত পরামর্শ দেন যে হুনদের বিষয়ে জনের উল্লেখ যাযাবর আক্রমণ ও শেষ জমানার মধ্যে সংযোগ সম্পর্কে একটি বৃহত্তর অ্যাপোক্যালিপটিক বিশ্বাস প্রতিফলিত করে, যা সম্ভবত প্রকাশিত বাক্য ২০:৭–৮ থেকে অনুপ্রাণিত, যেখানে গগ ও মাগোগের পরকালতাত্ত্বিক অভিযানের কথা বলা হয়েছে। অতএব, জনের অনুচ্ছেদটি সরাসরি নেশানা থেকে নয়, বরং সাধারণ অ্যাপোক্যালিপটিক প্রত্যাশা থেকে উদ্ভূত হয়ে থাকতে পারে — অথবা নেশহানার রচয়িতা জনের ভবিষ্যদ্বাণী ব্যবহার করে দ্বিতীয় তারিখের উল্লেখ সংযোজন করে এবং হুনদের সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণীটিকে আলেকজান্ডারের ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবে বর্ণনা করে তা সমসাময়িক ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটের সাথে অভিযোজিত করেছেন।^[160]Tommaso Tesei 2023: 25-27 ; Brooks 1923: 78. ; Czeglédy 1957: 240–1; Shoemaker 2018: 83. ; Czeglédy 1957: 240–1. ; Brooks 1923: 78. ; Van Donzel and Schmidt 2009: chaps. 1–2. ; Trans. Scarvelis Constantinou in Andreas of Caesarea 2011: 212

পরিবেশগত, সামাজিক, আঞ্চলিক, ধর্মীয় ও রাষ্ট্রীয় সুবিধার জন্য অনুবাদগুলি পরিবর্তন করা হয়েছিল

যদিও কেনেথ রয়েস মুর (Kenneth Royce Moore) তার গ্রন্থে দেখানোর চেষ্টা করেছেন যে সিরীয় কিংবদন্তি পূর্ববর্তী পাণ্ডুলিপির সাথে সম্পর্কিত এবং সরাসরি গ্রিক উৎস থেকে অনূদিত, তবুও তিনি স্বীকার করেছেন যে পাণ্ডুলিপিগুলো তাদের সময়ের সমাজ, সংস্কৃতি ও রাজনৈতিক স্বার্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করতে লেখক ও অনুবাদকদের দ্বারা পরিবর্তিত হয়েছিল। অন্যান্য ঐতিহাসিক ও প্রাচ্যবিদরাও একই বিষয় স্বীকার করেছেন। তিনি বলেছেন:

“সিরীয় আলেকজান্ডার রোমান্স সাধারণত এআর (আলেকজান্ডার রোমান্স) ঐতিহ্যের δ শাখার অন্তর্গত বলে মনে করা হয়, যার নামকরণ হয়েছে একটি হারিয়ে যাওয়া গ্রিক প্রাচীন সংস্করণ থেকে, যা থেকে নেপলসের লিওর লাতিন অনুবাদ এবং সিরীয় আলেকজান্ডার রোমান্স উভয়ই তৈরি হয়েছিল।^[161]Adolf Ausfeld, Der griechische Alexanderroman (Leipzig: B.G. Teubner, 1907), 17–23^[162]David J.A. Ross, Alexander Historiatus: A Guide to Medieval Illustrated Alexander Literature (Lon- don: Warburg Institute, 1963), 45–65.…

বাক্যগঠন, সংখ্যা ও নামে বেশ কিছু ছোটখাটো অসংগতি রয়েছে, কিন্তু একই ঘটনা আলেকজান্ডার রোমান্সের অন্যান্য প্রাচীন সংস্করণেও ঘটে, যেগুলোকে কিছু আধুনিক পণ্ডিত একটি উন্মুক্ত পাঠ্য হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা লেখক ও অনুবাদকদের দ্বারা স্থানীয় সংস্কৃতির প্রয়োজনীয়তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তুলতে পরিবর্তন করা হয়েছিল।^[163]David Konstan, “The Alexander Romance: The Cunning of the Open Text”, Lexis 16 (1998): 123–138… অতএব, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে δ সংস্করণটি আলেকজান্ডারের গল্পে কিছু কাল্পনিক উপাদান প্রবেশ করানোর কৃতিত্ব দাবি করতে পারে।^[164]Moore, K. R. (2018). Brill’s Companion to the Reception of Alexander the Great, p. 534. https://doi.org/10.1163/9789004359932

এই বিষয়টি ভ্যান ব্লাডেল এবং টমাসো তেসেইয়ের রচনায়ও নির্দেশিত হয়েছে। সিরীয় সংস্করণটি তার সময়ের সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় প্রেক্ষাপট প্রতিফলিত করে, যা অ্যানাক্রোনিজমের  (anachronisms – কালানুক্রমিক অসংগতির) জন্ম দিতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আলেকজান্ডারকে একজন খ্রিস্টান ব্যক্তিত্ব বা ঐশ্বরিক শাসক হিসেবে চিত্রায়ণ ঐতিহাসিক আলেকজান্ডারের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, যিনি ছিলেন বহুদেবতাবাদী সংস্কৃতির সন্তান। এই অভিযোজন পাঠকদের আলেকজান্ডারের প্রকৃত বিশ্বাস ও তিনি যে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে কাজ করেছিলেন সে সম্পর্কে বিভ্রান্ত করতে পারে।^[165]Van Bladel, Kevin (2008). “The Alexander Legend in the Qur’an 18:83-102”. In Reynolds, Gabriel Said (ed.). The Qurʼān in Its Historical Context. Routledge^[166]Tesei, Tommaso (2014). “The prophecy of Ḏū-l-Qarnayn (Q 18:83-102) and the Origins of the Qurʾānic Corpus”. Miscellanea Arabica: 273–290.

তেসেইয়ের একটি অনুচ্ছেদ^[167]Tommaso Tesei, 2023: 20 নেশানার রচয়িতার উপর সাংস্কৃতিক ও ভূ-রাজনৈতিক প্রভাবের একটি পুনর্মূল্যায়ন তুলে ধরে। পাঠ্যটি আর্মেনীয় বিষয়াবলি ও সংস্কৃতির সাথে একটি শক্তিশালী সংযোগের ইঙ্গিত দেয়। মূল বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে:

ভৌগোলিক জ্ঞান: নেশানার রচয়িতা উচ্চ টাইগ্রিস অঞ্চলের ভূগোল সম্পর্কে বিস্তারিত ও নির্ভুল ধারণা প্রদর্শন করেন, অথচ অন্যান্য অঞ্চল সম্পর্কে তার জ্ঞান তুলনামূলকভাবে দুর্বল — যা ইঙ্গিত দেয় যে তিনি সম্ভবত এই অঞ্চলেরই বাসিন্দা ছিলেন।

আর্মেনিয়ান প্রভাব: নেশানার শৈলী ও বিষয়বস্তু সাধারণ সিরীয় সাহিত্য ঐতিহ্য থেকে ভিন্ন, বিশেষত সামরিক বিষয়বস্তু ও ধর্মীয় উৎসাহের উপর এর মনোযোগে। এই উপাদানগুলো পঞ্চম ও ষষ্ঠ শতাব্দীর আর্মেনীয় বিবরণের সাথে — যেগুলো সাসানীয়দের বিরুদ্ধে সংগ্রামের কথা বলে — ঘনিষ্ঠ সাদৃশ্য দেখায়। এটি ইঙ্গিত দেয় যে রচয়িতা পূর্বে ধারণা করা হয়েছিল তার চেয়ে বেশি আর্মেনীয় সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন।

কিন্তু নেশানার রচয়িতা মেসোপটেমিয়ার বিষয়াবলি উপেক্ষা করেছেন। এই বিষয়গুলোতে তার মন্তব্যের অভাব মেসোপটেমিয়ার সীমান্তের জরুরি বিষয়গুলো থেকে তার বিচ্ছিন্নতার ইঙ্গিত দেয়।

ককেশাসের উপর ফোকাস: পরিবর্তে, রচয়িতা ককেশীয় অঞ্চলের রাজনৈতিক পরিবর্তনে, বিশেষত লাজিকা ও ককেশাস নিয়ে বাইজেন্টাইন-সাসানীয় বিরোধে, গভীর আগ্রহ প্রদর্শন করেন। তিনি বিশেষভাবে রোমান আর্মেনিয়ার পর্বত গিরিপথগুলোর নিরাপত্তা নিয়ে উদ্বিগ্ন বলে মনে হন এবং এই বিরোধগুলো স্থানীয় স্থিতিশীলতাকে কীভাবে প্রভাবিত করতে পারে সে সম্পর্কে সচেতন ছিলেন।

উপসংহারে, এই অনুচ্ছেদটি যুক্তি দেয় যে নেশানার রচয়িতা পূর্বে স্বীকৃত ধারণার চেয়ে আর্মেনীয় সংস্কৃতি ও রাজনীতির সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত ছিলেন। ককেশাস ও আর্মেনীয় বিষয়াবলিতে তার মনোযোগ ইঙ্গিত দেয় যে তিনি স্থানীয় ভূ-রাজনৈতিক বিষয়গুলো সম্পর্কে ভালোভাবে অবহিত ছিলেন, এমনকি বৃহত্তর সিরীয় বিশ্বকে প্রভাবিত করা প্রধান ঘটনাগুলোর প্রতি তুলনামূলকভাবে উদাসীন থাকাকালেও।

আরেকটি উদাহরণ দেখানো যায়, যা তেসেইও তার গ্রন্থে^[168]Tommaso Tesei, 2023, Page 15 উপস্থাপন করেছেন। তিনি নেশানায় একটি পরকালতাত্ত্বিক মোটিফ এবং সিউডো-জ্যাকব অব সেরুগের নামে প্রচলিত আলেকজান্ডার সঙ্গীতে (Alexander Song) এর সমান্তরাল নিয়ে আলোচনা করেছেন। নেশানায় আলেকজান্ডার একটি স্পঞ্জ থেকে রক্ত প্রবাহিত হওয়ার ঐশ্বরিক চিহ্নের বর্ণনা দিয়েছেন, যা শেষ জমানার প্রতীক এবং হুনদের রক্তে তাদের মাথা ধোয়ার ইঙ্গিত দেয়। যদিও পাঠ্যের কিছু অংশ বিকৃত হয়ে গেছে, আলেকজান্ডার গানটি রক্তে প্রবাহিত একটি জলবাহী নালার অনুরূপ চিত্র সংরক্ষিত আছে, যা অ্যাপোক্যালিপটিক বিষয়বস্তুকে আরও শক্তিশালী করে।

তিনি পরামর্শ দেন যে, এই চিত্রকল্পটি দারিয়ালি গিরিখাতের প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্য দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে থাকতে পারে, যেখানে তেরেক নদীর পাশে গন্ধক ঝরনা পাথরকে রক্তলাল রঙে রাঞ্জিত করে। প্রাচীনকাল থেকে পরিচিত এই ঝরনাগুলো আলেকজান্ডার কর্তৃক কথিতভাবে সুরক্ষিত স্থানের প্রাচীন বর্ণনাকে প্রভাবিত করে থাকতে পারে, যেমনটি প্লিনি উল্লেখ করেছেন। ঝরনাগুলোর গন্ধক নির্গমন ও লাল-দাগযুক্ত পাথরকে একটি ঐশ্বরিক বা অলৌকিক চিহ্ন হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়ে থাকতে পারে, যা পরবর্তীতে এই গ্রন্থগুলোতে সাহিত্যিক চিত্রায়ণকে রূপদান করেছে।

এভাবে, নেশহানা ও আলেকজান্ডার সঙ্গীতের প্রতীকী রক্তের চিত্রকল্প বাস্তব ভৌগোলিক ঘটনা প্রতিফলিত করতে পারে, যা আলেকজান্ডারের প্রাচির ও হুনদের সম্পর্কে প্রাকৃতিক পর্যবেক্ষণকে ধর্মীয় ও অ্যাপোক্যালিপটিক বিষয়বস্তুর সাথে সংযুক্ত করে।

কিছু একাডেমিক সমালোচনা

এই কিংবদন্তির বহু একাডেমিক সমালোচনা রয়েছে। সমালোচকরা যুক্তি দেন যে সিরীয় সংস্করণটি, আলেকজান্ডার রোমান্সের অনেক অভিযোজনের মতো, প্রায়শই ঐতিহাসিক তথ্যের চেয়ে পৌরাণিক কাহিনি ও কিংবদন্তিকে অগ্রাধিকার দেয়। কাল্পনিক সংযোজন ও অলৌকিক উপাদানগুলো — যেমন পৌরাণিক প্রাণীদের সাথে আলেকজান্ডারের সাক্ষাৎ এবং “অন্ধকারের দেশ”-এ তার যাত্রা — আলেকজান্ডারের জীবন ও বিজয়ের ঐতিহাসিক নির্ভুলতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে। সিরীয় সংস্করণের ধর্মতাত্ত্বিক ইঙ্গিতগুলো, বিশেষত আলেকজান্ডারকে মসীহি আলোকে চিত্রায়ণ, ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বটির উত্তরাধিকারকে বিকৃত করার সম্ভাবনার জন্য সমালোচিত হয়েছে। এই চিত্রায়ণ ইতিহাসে আলেকজান্ডারের ভূমিকা সম্পর্কে ভুল ধারণার জন্ম দিতে পারে, কারণ এটি তাকে এমন একটি মর্যাদায় উন্নীত করে যা ঐতিহাসিক প্রমাণ দ্বারা সমর্থিত নাও হতে পারে।^[169]Zuwiyya, Z. D. (2011). A Companion to Alexander Literature in the Middle Ages. In BRILL eBooks. https://doi.org/10.1163/ej.9789004183452.i-410

পৌরাণিক উপাদান: রিচার্ড স্টোনম্যানের মতো পণ্ডিতরা লক্ষ্য করেছেন যে সিরীয় সংস্করণে পৌরাণিক উপাদানের অন্তর্ভুক্তি আলেকজান্ডারের মর্যাদা উন্নীত করতে এবং তাকে একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বের পরিবর্তে কিংবদন্তিতুল্য বীরে রূপান্তরিত করতে কাজ করে। তার “Alexander the Great: A Life in Legend” রচনায় স্টোনম্যান আলোচনা করেছেন যে কীভাবে এই সংযোজনগুলো আলেকজান্ডারের প্রকৃত ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট ও কৃতিত্বকে অস্পষ্ট করতে পারে এবং তথ্যের চেয়ে পৌরাণিক কাহিনিকে অগ্রাধিকার দেওয়া একটি আখ্যান তৈরি করতে পারে।

অ্যানাক্রোনিজম (Anachronisms): আলেকজান্ডারের কালানুক্রমিকভাবে অসংগত চিত্রায়ণ, বিশেষত খ্রিস্টীয় আদর্শের সাথে সম্পর্কে, ডেভিড এ. লিমিং-এর “The World of Myth: An Anthology”-এ সমালোচিত হয়েছে। লিমিং যুক্তি দেন যে আলেকজান্ডারকে ঐশ্বরিক বা মসীহি ব্যক্তিত্ব হিসেবে চিত্রায়ণ সিরীয় সংস্করণ রচনার সময়কার ধর্মতাত্ত্বিক উদ্বেগ প্রতিফলিত করে, আলেকজান্ডারের জীবনের ঐতিহাসিক বাস্তবতা নয়। এই ভুল উপস্থাপনা সেই যুগের ঐতিহাসিক গতিশীলতা সম্পর্কে উল্লেখযোগ্য ভুল ধারণার জন্ম দিতে পারে।

পূর্ববর্তী উৎসের উপর নির্ভরতা: পূর্ববর্তী গ্রিক গ্রন্থগুলোর উপর নির্ভরতা এ. বি. বসওয়ার্থ তার “Alexander and the East”-এ তুলে ধরেছেন। বসওয়ার্থ উল্লেখ করেন যে সিরীয় সংস্করণ প্রায়শই পূর্ববর্তী রচনাগুলোর আখ্যানিক কাঠামো ও বিষয়বস্তু অনুসরণ করে, যা এর মৌলিকতা নিয়ে প্রশ্ন তোলে। এই নির্ভরতা পূর্ববর্তী গ্রন্থগুলোতে বিদ্যমান অনির্ভুলতা ও পৌরাণিক কাহিনিকে আরও স্থায়ী করতে পারে, যা ঐতিহাসিক তথ্য ও সাহিত্যিক অলংকরণের মধ্যে পার্থক্য করার প্রচেষ্টাকে জটিল করে তোলে।

সমসাময়িক প্রমাণের অভাব: সিরীয় সংস্করণের অনেক দাবিকে সমর্থনকারী সমসাময়িক ঐতিহাসিক প্রমাণের অনুপস্থিতি পিটার গ্রিন তার “Alexander of Macedon, 356-323 B.C.: A Historical Biography”-এ একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে উত্থাপন করেছেন। গ্রিন জোর দিয়ে বলেন যে আলেকজান্ডারের জীবনের কিছু দিক নথিভুক্ত হলেও, সিরীয় সংস্করণের নির্দিষ্ট বিবরণগুলো প্রায়শই অন্যান্য ঐতিহাসিক উৎস দ্বারা সমর্থিত নয়, যা ইঙ্গিত দেয় যে অনেক ঘটনা অতিরঞ্জিত বা উদ্ভাবিত হয়ে থাকতে পারে।

ব্যাখ্যাগত চ্যালেঞ্জ: সিরীয় পাঠ্যের উপস্থাপনায় ব্যাখ্যামূলক চ্যালেঞ্জগুলো জন এম. ডিলন তার “The Ancient Greeks: A Critical History”-এ আলোচনা করেছেন। ডিলন উল্লেখ করেন যে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক আখ্যানের মিশ্রণ ও রচয়িতার অভিপ্রায় ঐতিহাসিক তথ্য ও সাহিত্যিক অলংকরণের মধ্যে পার্থক্য করার কাজকে জটিল করে তোলে। এই জটিলতা পাঠ্যটি অধ্যয়নে একটি সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গির প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরে, কারণ এটি আলেকজান্ডার সম্পর্কে যতটুকু বলে, তার চেয়ে বেশি এর রচনাকালের সময় সম্পর্কে বলে।

টমাসো তেসেই তার ২০২৩ সালে প্রকাশিত ‘The Syriac Legend of Alexander’s Gate’ গ্রন্থে নেশহানার উপর সেই সময়ের পরিবেশগত, সামাজিক, আঞ্চলিক, ধর্মীয়, রাষ্ট্রীয় ও রাজনৈতিক বিষয়গুলোর ব্যাপক প্রভাব নিয়েও আলোচনা করেছেন। তেসেইয়ের গ্রন্থে আরও অনেক সংযোজন, প্রক্ষেপণ ও পুনরভিযোজন উল্লেখ রয়েছে। সেগুলো কুরআনের সাথে সম্পর্কিত নয় এবং লেখা অতিরিক্ত দীর্ঘ হয়ে যাওয়ায় আমি সেগুলো আর আলোচনা করছি না। যে কেউ সেগুলো জানতে চাইলে তেসেইয়ের গ্রন্থটি পড়তে পারেন।

প্রাচ্যবিদরা এই তত্ত্বের ভিত্তিতে অসংখ্য থিসিস ও গবেষণাপত্র রচনা করেছেন যে, ‘কুরআন নবী মুহাম্মদ (ﷺ)-এর রচিত’। তারা দাবি করেন যে কুরআন মূলত একটি নকল গ্রন্থ এবং এর সম্ভাব্য উৎসগুলো চিহ্নিত করতে চেষ্টা করেন তারা। তবে তারা এটি স্বীকার করেন না যে কুরআন একটি ঐশ্বরিক প্রত্যাদেশ যেখানে আল্লাহ পূর্বে রচিত বিকৃত তথ্য সংশোধন করে প্রকৃত সত্য প্রকাশ করেছেন; বরং তারা দাবি করেন যে কুরআন একটি মানবিক সংকলন। উদাহরণস্বরূপ, তেসেই এই পূর্বানুমানের ভিত্তিতে তার গবেষণা পরিচালনা করেছেন যে নবী কুরআন নকল করেছেন, কিন্তু তিনি চূড়ান্তভাবে প্রমাণ করতে পারেননি যে এটি ঐশ্বরিকভাবে প্রত্যাদিষ্ট নয়। পরিবর্তে তিনি যুক্তি দিয়েছেন যে কুরআন, মেমরা ও সিরীয় গ্রন্থগুলো একটি অভিন্ন উৎস থেকে আসতে পারে না; তিনি এও যুক্তি দিয়েছেন যে অন্য দুটি কুরআন দ্বারা প্রভাবিত হয়নি। কুরআন যদি অন্যদের মতো একটি অভিন্ন উৎস থেকে আসত, তাহলে কুরআনে কোনো বড় বাদ বা পরিবর্তন থাকত না। এই তত্ত্ব দিয়ে তিনি দাবি করেন যে কুরআন মেমরা ও সিরীয় দ্বারা প্রভাবিত। যদিও এই গ্রন্থগুলোর মধ্যে কিছু মিল রয়েছে, তেসেই উল্লেখযোগ্য সমস্যাজনক পার্থক্যগুলোও তুলে ধরেছেন। বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য, কুরআনে যুলকারনাইনের বিবরণের পূর্ববর্তী আয়াতগুলো খিযির (আ.) ও মুসা (আ.)-এর আখ্যান উপস্থাপন করে, অথচ সিরীয় কিংবদন্তিতে মাছ ও আলেকজান্ডারকে নিয়ে মুসার নামে একটি গল্প বর্ণিত হয়েছে — সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রেক্ষাপট ও পরিবেশে। তেসেই আরও পরামর্শ দেন যে কুরআনের রচয়িতা কাল্পনিক ভোরেলেজ থেকে উপাদান গ্রহণ করে মুসার গল্পের একটি স্বাধীন সংস্করণ তৈরি করে থাকতে পারেন।^[170]Tommaso Tesei, 2013: 280–282 এই ধরনের পূর্বনির্ধারিত সিদ্ধান্তের ভিত্তিতে পরিচালিত গবেষণাকে নিরপেক্ষ বলে বিবেচনা করা যায় না, এবং ইসলাম সম্পর্কে, বিশেষত কুরআন ও হাদিস বিষয়ে, এর ব্যাখ্যাগুলো তাই সতর্কতার সাথে বিবেচনা করা উচিত।

প্রসঙ্গক্রমে যেহেতু বিষয়টি এসেছে, উল্লেখ করা প্রয়োজন যে “মুসা ও খিযির (আ.)-এর ঘটনাও আলেকজান্ডার ও তার বাবুর্চির ঘটনা থেকে নেওয়া হয়েছে” — এই দাবিটিও এই লেখার মাধ্যমে খণ্ডিত হয়ে যায়। এই বিষয়ে একটি প্রবন্ধ রয়েছে; ইচ্ছে হলে সেটিও পড়তে পারেন।^[171]Is The Source Of Qur’an 18:60-65 The Alexander Romances?

ইতিহাসের বিকৃতি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে সংশোধন

এখানে আমরা যুলকারনাইনের নামে প্রচারিত কিছু কাহিনীর নমুনা দেখব যা আল্লাহ সংশোধন করেছেন।

ঈমান

ইমাম ফখরুদ্দিন রাজি, ইবন হাজার এবং ইবনুল কাইয়্যিম সহ অনেক আলেম আলেকজান্ডার এবং এরিস্টটলকে কাফির ও মুশরিক হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। তারা বলেন যে অতীতে অনেক লোক মনে করত ম্যাসেডোনিয়ার আলেকজান্ডার এবং অপর আলেকজান্ডার একই ব্যক্তি, তাই তারা ভুল করেছিল। ইমাম ফখরুদ্দিন আরও বলেন যে যুল-কারনাইন একজন নবী ছিলেন।^[172]Fath al-Bari 6/382; Minhaj al-Sunnah al-Nababiyyah 1/220; Ighachatal Lihafan, 2/263-264; Arshif Multaqa Ahlil Hadith-3, 151/376 p.

শায়খুল ইসলাম ইবন তাইমিয়্যাহ (ﷲ رﺣﻤﮫ) বলেছেন:

আলেকজান্ডারের জন্মের প্রায় তিনশত বছর আগে জন্মগ্রহণকারী মারিয়ামের পুত্র ঈসা (আ.)-এর পূর্ববর্তী যুগে বসবাসকারী আরিস্টটল মেসিডোনিয়ার ফিলিপের পুত্র আলেকজান্ডারের উপদেষ্টা হিসেবে কাজ করেছিলেন। এই আলেকজান্ডার, যিনি পারসিকদের উপর বিজয় অর্জন করেছিলেন, তিনিই রোমান ইতিহাসে এবং ইহুদি ও খ্রিস্টানদের ইতিহাসগ্রন্থে উল্লিখিত সেই একই ব্যক্তিত্ব। তবে কেউ কেউ যা মনে করেন তার বিপরীতে, এই আলেকজান্ডার কুরআনে উল্লিখিত যুলকারনাইন নন। যুলকারনাইন ছিলেন এমন একজন শাসক যিনি পূর্ব ও পশ্চিমের সুদূর প্রান্তে সফর করেছিলেন এবং ইয়াজুজ ও মাজুজকে আটকাতে একটি প্রতিবন্ধক নির্মাণ করেছিলেন — যেমনটি আল্লাহ তাঁর কিতাবে লিপিবদ্ধ করেছেন। মেসিডোনিয়ার আলেকজান্ডার তার বিজয়ে মহান হলেও, তিনি কখনো এত দূরবর্তী ভূমিতে যাননি এবং সেই মহাপ্রতিবন্ধকও নির্মাণ করেননি। যুলকারনাইন ছিলেন একজন একেশ্বরবাদী মুমিন, অথচ মেসিডোনিয়ার আলেকজান্ডার ছিলেন একজন মুশরিক — যেমন ছিলেন তার জাতি গ্রিকরা, যারা আকাশের বস্তু ও মূর্তি পূজা করত।^[173]Majmu’ al-Fatawa 11/171-172

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আলেকজান্ডার গ্রিক পৌত্তলিকতার চর্চায় সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণকারীদের একজন ছিলেন; তিনি পৌত্তলিকতার পক্ষে সক্রিয় ভূমিকাও পালন করতেন। এমনকি কালক্রমে তিনি নিজের ঐশ্বরিকতায় বিশ্বাস গড়ে তুলেছিলেন। তিনি নিজেকে গ্রিক দেবতাদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ জিউসের পুত্র মনে করাসহ তার ঐশ্বরিকতার বহু গুণাবলির অধিকারী বলেও দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করতেন।^[174]EdwardM. Anson (2022): RELIGION AND ALEXANDER THE GREAT. https://doi.org/10.5565/rev/karanos.94 ; Encyclopaedia of Religion & Ethics, Volume 1, p_307^[175]Wasson, D. L., & Cartwright, M. (2024). Alexander the Great as a God. World History Encyclopedia. ; Encyclopaedia Americana, Volume 1, p_540

নিম্নলিখিত ঐতিহাসিক বিবরণগুলো আরও নিশ্চিত করে যে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট একেশ্বরবাদী ছিলেন না:

“৩৩১ খ্রিস্টপূর্বাব্দের বসন্তে আলেকজান্ডার মিসরীয় সূর্যদেবতা আমুন-রার মহান মন্দির ও দৈববাণীকেন্দ্রে তীর্থযাত্রা করেছিলেন, যাকে গ্রিকরা জিউসের সাথে এক বলে মনে করত। প্রাচীন মিসরীয় ফারাওদের আমুন-রার পুত্র বলে বিশ্বাস করা হতো; এবং মিসরের নতুন শাসক আলেকজান্ডার চেয়েছিলেন যে দেবতা তাকে তার পুত্র হিসেবে স্বীকৃতি দিক। এই তীর্থযাত্রা আপাতদৃষ্টিতে সফল হয়েছিল এবং এটি তার নিজের ঐশ্বরিক উৎস সম্পর্কে বিশ্বাসকে আরও দৃঢ় করে থাকতে পারে। মৃত্যুর কিছু আগে আলেকজান্ডার গ্রিক নগরগুলোকে তাকে দেবতা হিসেবে পূজা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। যদিও তিনি সম্ভবত রাজনৈতিক কারণে এই আদেশ দিয়েছিলেন, তার নিজের দৃষ্টিতে এবং তার সমসাময়িকদের দৃষ্টিতে তিনি ঐশ্বরিক বংশোদ্ভূত ছিলেন।”^[176]Funk & Wagnalls Encyclopaedia, CDROM ver, by future vision multimedia inc., 1995 INFOPEDIA

তবে কুরআনে উল্লিখিত যুলকারনাইন মুশরিক ছিলেন না, বরং তিনি ছিলেন আল্লাহর অনুগত একজন বাদশাহ।^[177]Surah Kahf verses 83-98; al-Bidaya wan-Nihaya, 2/103, 113; Al-Mukhtarah 409 আলেকজান্ডারের এই বৈশিষ্ট্য কুরআনে বর্ণিত গুণাবলির সাথে সরাসরি সাংঘর্ষিক। এটিই মূল কারণ যে অনেক পণ্ডিত কুরআনের যুলকারনাইনকে আলেকজান্ডার হিসেবে চিহ্নিত করেননি।^[178]Dhul-Qarnayn and the Wall of Alexander, Muhammad Hifzur Rahman, pp. 16-17; Tafsir Ibn Kathir 2/106

যুলকারনাইন এবং আলেকজান্ডার উভয়েরই দুটি শিং ছিল!

যুলকারনাইন নামটির আক্ষরিক অর্থ “দুই শিংওয়ালা,” যদিও এই উপাধির কারণ নিয়ে ব্যাপক বিতর্ক রয়েছে। কেউ বলেন তার মাথায় সত্যিকারের দুটি শিং ছিল; অন্যরা শিংযুক্ত মুকুটের কথা বলেন, যদিও ইবন কাসির এই বর্ণনাগুলোকে অনির্ভরযোগ্য বলে খণ্ডন করেছেন।কেউ বলেন তার অন্ধকার ও আলো উভয়ের উপর কর্তৃত্ব ছিল, তাই এই নাম। অন্যরা দাবি করেন তার এমন দুটি চুলের বেণি ছিল যা শিংয়ের মতো দেখাত। আবার কেউ কেউ বলেন তিনি রোম ও পারস্য উভয়ই শাসন করেছিলেন বলে তাকে যুলকারনাইন বলা হয়। কেউ কেউ এও বলেন যে তার জীবদ্দশায় তার দুইশত অনুগামী মারা গিয়েছিল, যা থেকে এই উপাধির উৎপত্তি। ইমাম যুহরির সমর্থিত সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা হলো, তাকে যুলকারনাইন বলা হয়েছিল কারণ তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের সুদূর প্রান্তে পৌঁছেছিলেন, যেখানে তিনি সূর্যের “শিং” বা রশ্মি প্রত্যক্ষ করেছিলেন।^[179]Al-Bidaya wa’l-Nihaya 2/102-106, Tafsir Ibnul Jawzi, Fathul Qadir, Tafsir Ibn Kathir, Fathul Majid, Tafsir al-Bahr al-Madid, Tafsir al-Baghawi on Surah Al-Kahf, verse 83

একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি আলি (রা.) একটি বিশুদ্ধ বর্ণনায় উপস্থাপন করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন যে যুলকারনাইন নবী বা ফেরেশতা ছিলেন না, বরং আল্লাহর একজন একনিষ্ঠ বান্দা ছিলেন। তিনি আল্লাহকে ভালোবাসতেন এবং আল্লাহও তাকে ভালোবাসতেন। যুলকারনাইন আল্লাহর অধিকার পূরণে অত্যন্ত সতর্ক ছিলেন এবং আল্লাহ তাকে সে অনুযায়ী পুরস্কৃত করেছিলেন। তাকে তার জাতির কাছে আল্লাহর পথে আহ্বান করতে পাঠানো হয়েছিল। যখন তারা তার বিরুদ্ধে গেল, তারা তার মাথার একপাশে আঘাত করে তাকে শহীদ করল। আল্লাহ তখন তাকে পুনরুজ্জীবিত করলেন, কিন্তু তার জাতি আবার মাথার অন্যপাশে আঘাত করে তাকে মেরে ফেলল। এ কারণেই তিনি যুলকারনাইন নামে পরিচিত।^[180]Mukhtara: 555; Fathul Bari: 6/383; Tafsir Ibn Kathir, commentary on Surah Al-Kahf, verse 83

তবে এটি জানা যায় যে আলি (রা.) কখনো কখনো ইসরাইলি বর্ণনা থেকে রেওয়ায়েত করতেন, যা ব্যাখ্যা করতে পারে কেন পণ্ডিতরা এই আয়াতের চূড়ান্ত ব্যাখ্যা হিসেবে তার বর্ণনা গ্রহণে সতর্ক থেকেছেন।^[181]A small book compiled by Ahmad Fawzi Wajih, *As-Sahabah al-Ladhina Rawa’u an Ahl al-Kitab aw Istama’u Lahum* তাই আলি (রা.)-এর কথাকে আমরা একটি অত্যন্ত শক্তিশালী সম্ভাবনা হিসেবে গ্রহণ করতে পারি না। এ বিষয়ে ওয়াহব ইবন মুনাব্বিহ বলেছেন যে যুলকারনাইন একজন বাদশাহ ছিলেন এবং কেউ যখন জিজ্ঞেস করল কেন তাকে এই উপাধি দেওয়া হয়েছে, তিনি জবাব দিলেন যে আহলে কিতাবদের মধ্যে মতভেদ ছিল। কেউ বলত তিনি রোম ও পারস্য উভয়েরই বাদশাহ ছিলেন, আবার কেউ দাবি করত তার মাথায় দুটি শিং ছিল। কেউ কেউ এমনও বলেছে যে তার মাথা দুটি তামার পাত দিয়ে মোড়ানো ছিল, তাই এই নাম।^[182]Tafsir at-Tabari, commentary on Surah Al-Kahf, verse 83

এই বর্ণনা থেকে স্পষ্ট হয় যে যুলকারনাইনের শিং থাকা বা শিংযুক্ত মুকুট পরার ধারণাটি সম্ভবত আহলে কিতাব — ইহুদি ও খ্রিস্টানদের — বিশ্বাস থেকে উদ্ভূত হয়েছে। অতএব, মুসলিমদের মাধ্যমে বর্ণিত হলেও এই ইসরাইলি বর্ণনাগুলোকে অতিরিক্ত গুরুত্ব দেওয়া উচিত নয়।

তাহলে কীভাবে দাবি করা যায় যে যুলকারনাইনের শিং ছিল এবং তার সাথে আলেকজান্ডারের মিল রয়েছে? এটি নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করা অসম্ভব যে যুলকারনাইনের শিং ছিল। যুলকারনাইন একটি উপাধি বা ছদ্মনাম, কোনো প্রকৃত নাম নয়, এবং তার আসল নাম কী ছিল তা নিয়ে ব্যাপক বিতর্ক রয়েছে। উপাধি বা ডাকনাম বিভিন্ন কারণে দেওয়া হতে পারে এবং সেগুলো সবসময় আক্ষরিক অর্থে ব্যাখ্যা করতে হয় না। প্রকৃতপক্ষে, অধিকাংশ উপাধিই আক্ষরিক অর্থে নেওয়া হয় না। উদাহরণস্বরূপ, নবী (ﷺ) আলিকে “আবু তুরাব” অর্থাৎ “মাটির পিতা” বলে ডাকতেন।^[183]Sahih Bukhari, Hadith 6280 আবু হুরায়রাও একটি ডাকনাম যার অর্থ “বিড়ালছানার পিতা”।^[184]Al-Isabah 7/348-349; Tirmidhi, Hadith 3840 উসমান (রা.)-কে “যুন-নুরাইন” অর্থাৎ “দুই আলোর অধিকারী” উপাধি দেওয়া হয়েছিল।^[185]Ibnul Jawzi: Zad al-Masir, 7/183; Ibn Abi Asim: Kitab al-Sunnah, p. 534 একইভাবে নবী (ﷺ) অন্যদের “তাইয়্যার” (পাখি) ও “সাইফুল্লাহ” (আল্লাহর তরবারি)-র মতো উপাধি দিয়েছিলেন। এই প্রতিটি নামই তার প্রেক্ষাপটে যথার্থ, কিন্তু আক্ষরিকভাবে নিলে বিভ্রান্তিকর মনে হতে পারে। এই সব উপাধির ভিন্ন ভিন্ন প্রেক্ষাপট রয়েছে, কিন্তু আক্ষরিকভাবে নিলে সেগুলো সঠিক মনে নাও হতে পারে, যা সম্পূর্ণ স্বাভাবিক।

অতীতে আলেকজান্ডার ছাড়াও অনেক রাজা-রানী এ ধরনের মুকুট পরতেন। যুলকারনাইনের সাথে যে অন্য রাজা সাইরাসকে মিলিয়ে দেখা হয়, তারও দুই শিংযুক্ত মুকুট ছিল।^[186]Turjuman al-Qur’an, vol. 1, p. 399-430^[187]Frye, R. N. (1998, July 20). Cyrus the Great | Biography & Facts. Encyclopedia Britannica. আপনি বাইবেলে একাধিক শিংওয়ালা মুকুট সম্পর্কে কিছু আয়াত পাবেন।^[188]https://biblehub.com/revelation/17-12.htm ড্যানিয়েল ৮:২০ শ্লোকে আরবি অনুবাদে স্পষ্টভাবে ‘মুলুক’ অর্থাৎ আরবি শব্দ ملوك লেখা আছে, যার অর্থ বাদশাহগণ বা রাজারা।

তুমি যে দুই শিংওয়ালা মেষ দেখলে তা মেদিয়া ও পারস্যের বাদশাহদের প্রতিনিধিত্ব করে।

হিব্রু বিশ্লেষণে দেখা যায় এখানে বহুবচনে বাদশাহদের কথা বলা হয়েছে। হিব্রু শব্দ ‘মালকে’ দ্বারা একাধিক বাদশাহ বোঝায়। অনেক প্রাচীন রাজার প্রতিকৃতিতে দুটি শিং পাওয়া যায়। এমন প্রমাণও রয়েছে যে হাথোর, শুতি হায়ারোগ্লিফ, আমুন মুকুটসহ অনেক মিসরীয় রাজা দুই শিংযুক্ত মুকুট পরতেন। সাইরাসের মাথায় যে মুকুট পাওয়া যায় সেটি হেনহেইম মুকুট। এই মুকুট রাজা নাতাকামানিসহ প্রাচীনকালে অনেক রাজার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে।^[189]Lion Temple of Naga, outer western wall (from Gamer-Wallert 1983: Bl. 7).

আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট তার জীবদ্দশায় কখনো দুই শিংযুক্ত মুকুট পরেছিলেন এমন কোনো ঐতিহাসিক প্রমাণ নেই। তার প্রতিকৃতিতে শিংয়ের সাথে সম্পর্ক পরবর্তীকালে তৈরি হয়েছিল, যখন গ্রিক সংস্কৃতিতে তাকে দেবতা হিসেবে গণ্য করা হয়। তার প্রতিকৃতিতে শিং যুক্ত করা হয়েছিল এবং এমনকি তার মুদ্রায়ও এই বৈশিষ্ট্য ঢালাই করা হয়েছিল — তবুও তিনি জীবদ্দশায় কখনো এভাবে চিত্রিত হয়েছিলেন তার কোনো নথি নেই। এই সংযোজনগুলো ধর্মীয় বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, যা যুলকারনাইনের পরিচয় থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।

তবুও কিংবদন্তিগুলো দাবি করে যে আলেকজান্ডার লোহার শিং নিয়ে জন্মেছিলেন।^[190]Budge 1889: 257 এমনকি যদি যুক্তির খাতিরে ধরেও নেওয়া হয় যে আলেকজান্ডার শিংযুক্ত মুকুট পরতেন — বা তার শিংও ছিল — তবুও এটি একা যুলকারনাইনের সাথে তার স্পষ্ট সংযোগ প্রতিষ্ঠা করে না। এই বৈশিষ্ট্যগুলো ঐতিহাসিক তথ্যের পরিবর্তে ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। ৩৩১ খ্রিস্টপূর্বাব্দে আলেকজান্ডার সিওয়া মরুদ্যানে, জিউস-আমোনের পবিত্র অভয়ারণ্যে, তীর্থযাত্রা করেছিলেন, যেখানে দৈববাণী তাকে জিউস-আমোনের পুত্র বলে ঘোষণা করেছিল।^[191]Marble head of Zeus Ammon | Roman | Imperial | The Metropolitan Museum of Art. (n.d.-b). The Metropolitan Museum of Art. সেই মুহূর্ত থেকে তাকে জিউস ও আমুন উভয়েরই পুত্র বলে গণ্য করা হতো। মিসরে তাকে “শক্তিশালী রাজপুত্র,” “মিসরের রক্ষক” এবং “আমুনের প্রিয়, রা-এর মনোনীত” উপাধিতে ভূষিত করা হয়েছিল।^[192]FREDRICKSMEYER, Ernst. Alexander the Great and the Kingship of Asia. In: BOSWORTH, Albert. B; BAYNHAM, Elizabeth. J. Alexander the Great in fact and fiction. New York: Oxford University Press, 2000, pp.145-146. এই ঐশ্বরিক সংযোগগুলো পরবর্তীকালে আলেকজান্ডারকে শিংসহ চিত্রায়ণে অবদান রেখেছিল। তার মৃত্যুর পর, টলেমিকে সম্বোধন করে একটি দৈববাণী (oracle) তাকে “শিংওয়ালা রাজা” বলে অভিহিত করেছিল।^[193]Stewart, Charles 2018: 147; Wolohojian 1969: 158. যেহেতু আমুনকে জিউসের একটি রূপ হিসেবে সমতুল্য করা হয়েছিল, আলেকজান্ডার নিজেই প্রায়শই জিউস-আমোনকে তার প্রকৃত পিতা হিসেবে চিহ্নিত করতেন। তার উত্তরসূরিরা আমোনের শিংসহ তার মুদ্রা ঢালাই করে এই চিত্রকল্পকে আরও শক্তিশালী করেছিল তার ঐশ্বরিকতার প্রতীক হিসেবে।^[194]Dahmen, Karsten (2007). The Legend of Alexander the Great on Greek and Roman Coins. Taylor & Francis. pp. 10–11^[195]Van Alfen 2010: 563–64; Mørkholm 1973; Potts 1991: 13–62; Potts 2010: 70ff. অনুরূপ চিত্রকল্প প্রাচীন মিশরীয় মুদ্রায় দেখা যায় যা আমন-রার মেষ-শিং হেডড্রেস সহ বৃহস্পতিকে চিত্রিত করে,^[196]Rare Ancient Roman Coin, Jupiter with Rams Horn Headress of Ammon-Ra, the Ancient Egyptian God, Septimius Severus c 207 AD  – SuperStock. (2024, November 8). SuperStock. যা প্রমাণ করে যে আলেকজান্ডারকে ঘিরে শিংয়ের প্রতীকবাদ ঐতিহাসিক বাস্তবতার পরিবর্তে ধর্মীয় বিশ্বাসের ফসল ছিল।

আমোন দেবতার সাথে সংযুক্ত আলেকজান্ডারের শিংসহ প্রতিকৃতি রাজনৈতিক ও প্রচারণামূলক উদ্দেশ্যেও কাজ করে থাকতে পারে।^[197]Fulińska 2012: 385–6. শিংযুক্ত জিউস-আমোনের প্রতিকৃতি সমন্বিত ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলেও, আলেকজান্ডার নিজে তার জীবদ্দশায় এই প্রতীকবাদ গ্রহণ বা অনুমোদন করেছিলেন এমন কোনো সুনির্দিষ্ট প্রমাণ নেই। একমাত্র উল্লেখ পাওয়া যায় অলিন্থাসের এফিপাসের কাছ থেকে (যা ৬০০ বছর পরে গ্রিক ব্যাকরণবিদ এথেনিয়াস (তৃতীয় শতাব্দী খ্রি.) উদ্ধৃত করেছেন), যিনি দাবি করেছেন যে আলেকজান্ডার সিম্পোজিয়ায় (ভোজসভায়) আমোনের শিং পরতেন।^[198]FGrHist 126.5. তবে পণ্ডিতরা আলেকজান্ডারের প্রতি এফিপাসের বিদ্বেষ এবং বিদেশী পোশাক গ্রহণের জন্য আলেকজান্ডারের সমালোচনার কারণে তার বিশ্বাসযোগ্যতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন।^[199]Anderson 1927: 103; Fulińska 2012: 386.

নেশানার ক্ষেত্রে এই সুনির্দিষ্ট উপাধি, “দুই শিংওয়ালা”, ড্যানিয়েল ৮:২০ (এবং ড্যানিয়েল ৮:৩-এও) পাওয়া যায় বলে মনে হয় যা আক্ষরিক হিব্রুতে মেষকে বোঝায়, “দুই শিংওয়ালা …” (baʿal ha-qqərānāyim), যদিও দানিয়েল এই শব্দটি কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে নয়, বরং সাধারণভাবে মেদো-পারসিক সাম্রাজ্যের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছেন। সিরীয় আলেকজান্ডার কিংবদন্তি দানিয়েলের মেষকে আলেকজান্ডারের সাথে একীভূত করে এবং বলে যে আলেকজান্ডারের “শিং” আছে, সিরীয় ব্যাকরণিক রূপ qrntʾ ব্যবহার করে, যা দানিয়েলের গ্রন্থের ৮:৩ এর সিরীয় অনুবাদ থেকে নেওয়া হয়েছে।^[200]Tomasso Tesei, 2023: 141-46

তেসেই আলোচনা করেছেন যে সিরীয় নেশহানায় রচয়িতা এই পৌত্তলিক প্রতীকবাদকে খ্রিস্টীয় মতাদর্শের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করতে পুনর্গঠন করেছেন। সিরীয় রচয়িতা বাইবেলকে আলেকজান্ডারের সাথে সমান্তরালে স্থাপন করেছেন এবং শিংযুক্ত আলেকজান্ডারের প্রতিকৃতিকে এমনভাবে পুনর্বিন্যস্ত করেছেন যে শিংগুলো একজন খ্রিস্টীয় ঈশ্বর কর্তৃক অন্যান্য পার্থিব রাজ্য জয় করার জন্য তাকে প্রদত্ত কর্তৃত্বের প্রতীক হয়ে ওঠে। এর মাধ্যমে রচয়িতা শিংগুলোকে তাদের পৌত্তলিক উৎস থেকে দূরে সরিয়ে ঈশ্বরের শক্তির চিহ্ন হিসেবে পুনর্ব্যাখ্যা করেন।^[201]Tomasso Tesei, 2023: 141-46

বিপরীতে, কুরআন যুলকারনাইনকে কোনো রাজনৈতিক বা ধর্মীয় কাঠামোর মধ্যে উপস্থাপন করে না, এবং নেশহানায় আলেকজান্ডারের মতো তাকে শিংসহ চিত্রিতও করে না। নেশহানায় আলেকজান্ডারের শিং যেখানে ঐশ্বরিক শক্তি ও বৈধতার প্রতীক, কুরআন ও হাদিসে সে ধরনের কোনো প্রেক্ষাপট নেই। কুফুরি কাঠামো, আলেকজান্ডারের শিং যেখানে ঐশ্বরিক কর্তৃত্বের প্রতিনিধিত্ব করে, ইসলামি শাস্ত্রে তার কোনো সমান্তরাল খুঁজে পাওয়া যায় না। পরিবর্তে “যুলকারনাইন” উপাধিটি কেবল একটি সাধারণ রাজকীয় উপাধি হতে পারে, বিশেষত হিমইয়ারের বাদশাহদের মধ্যে প্রচলিত, আলেকজান্ডারের শিংয়ের চিত্রকল্পের সাথে কোনো সংযোগ ছাড়াই।

ইবন আশুর (رحمه الله) বলেছেন:

এটি জানা যায় না যে আলেকজান্ডারের রাজ্য পশ্চিমে আইন হামা এবং পূর্বে অজানা নগ্ন বা গৃহহীন মানুষদের কাছে বিস্তৃত ছিল, এবং তার জাতি তাকে যুলকারনাইন বলে ডাকত। বরং মুসলিমরা তার জন্য এই উপাধিটি ধরে নিয়েছে যখন তারা ভাবল যে এই আয়াতে যুলকারনাইনের বিষয়ে তার সাথে সংশ্লিষ্টতা রয়েছে। তাই তাকে এই উপাধি দেওয়া মুসলিম ঐতিহাসিকদের উদ্ভাবন, এবং মুদ্রায় তার মুখে দুটি শিং আঁকা তাকে এই উপনাম দেবে না।^[202]Kitab Al Tahrir Wal Tanwir 16/21

দুর্গন্ধময় সমুদ্রের দিকে যাত্রা

কিংবদন্তিতে আলেকজান্ডারকে পৃথিবী ও আকাশের প্রকৃতি নিয়ে ভাবতে এবং তাদের সীমানা ও ভিত্তি নিয়ে প্রশ্ন করতে দেখা যায়। তিনি ভাবেন আকাশ কি ঘন মেঘ ও বায়ু দ্বারা ধরে রাখা হয়েছে, নাকি পৃথিবীর ভেতর থেকে উঠে আসা আগুনের স্তম্ভ দ্বারা। কৌতূহলে আচ্ছন্ন হয়ে তিনি তার পরিষদ ডাকেন এবং বিশ্বের সুদূর প্রান্ত অন্বেষণের ইচ্ছা প্রকাশ করেন। তার উপদেষ্টারা তাকে দুর্লঙ্ঘনীয় বাধা সম্পর্কে সতর্ক করেন, বিশেষত ওকেয়ানোস (Okeyanos) — যা দুর্গন্ধময় সমুদ্র (Fetid Sea) নামেও পরিচিত — যার প্রাণঘাতী জলরাশি সমস্ত সৃষ্টিকে বেষ্টন করে আছে। কিংবদন্তি অনুযায়ী, কোনো প্রাণীই এর নিকটবর্তী হয়ে বাঁচতে পারে না: এর বিষাক্ত জল সাঁতারুদের তাৎক্ষণিকভাবে মেরে ফেলে, জাহাজ তার উপর চলতে পারে না এবং পার হওয়ার চেষ্টা করা পাখিরা মাঝ আকাশে পড়ে শ্বাসরুদ্ধ হয়ে মরে। এমনকি এর তীরে গাছপালাও যেন আগুনে পোড়ার মতো তার বাষ্পে শুকিয়ে যায়।^[203]Wallis-Budge 1889: 145

বিভিন্ন ঘটনাপ্রবাহ এমনভাবে একত্রিত করা হয়েছে যাতে আলেকজান্ডারের যাত্রা সমগ্র বিশ্বজুড়ে প্রসারিত হয়। ভ্যান ব্লাডেল বেশ প্রামাণিকভাবে এই প্রতীকী চিত্রায়ণকে ভবিষ্যৎ বাইজেন্টাইন বিশ্বজনীন সাম্রাজ্যের প্রত্যাশার সাথে সম্পর্কিত করেছেন, যা নেশহানার রচয়িতা তার রচনায় প্রকাশ করেছেন।^[204]Van Bladel 2007a: 183. রেইনিঙ্ক যেমন দেখিয়েছেন, সিরীয় রচয়িতার লক্ষ্য ছিল একটি আলেকজান্ডার-হেরাক্লিয়াস টাইপোলজি তৈরি করা: পাঠককে অবশ্যই বুঝতে হবে যে অতীতে প্রথমজনের দ্বারা সম্পন্ন গৌরবময় কৃতিত্বগুলো বর্তমানে দ্বিতীয়জন পুনরাবৃত্তি করছেন। এভাবে “আলেকজান্ডার আদর্শ খ্রিস্টান সম্রাটের ধ্রুপদী উদাহরণ হয়ে ওঠেন, যিনি আল্লাহর ইচ্ছা ও সহায়তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে তার পার্থিব দায়িত্ব বিবেচনা করেন ও পালন করেন।”^[205]Reinink 2003: 162 তেসেই তুলে ধরেন যে আলেকজান্ডার, তেসেই তুলে ধরেছেন যে আলেকজান্ডার, একসময় সামরিক বিজেতা হিসেবে পরিচিত, এখন বিতর্কমূলক সাহিত্যে খ্রিস্টীয় প্রতীক হিসেবে অভিযোজিত হয়েছেন — বিশেষত জুলিয়ানের মতো সম্রাটদের পৌত্তলিকতার বিরোধিতায়। আলেকজান্ডারের এই রাজনৈতিক ব্যবহারের পাশাপাশি, খ্রিস্টান লেখকরা দানিয়েলের শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যার দিকে মনোযোগ দিয়েছিলেন এবং তাকে একটি পবিত্র ঐতিহাসিক কাঠামোতে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন।^[206]Tommaso Tesei, 2023: 106 এই দৃষ্টিকোণ থেকে, এটা স্পষ্ট হয়ে যায় যে সিরিয়াক অ্যাপোক্যালিপসের লেখকের তার কাজ থেকে জান্নাতের যাত্রার পর্বটি বাদ দেওয়ার যথেষ্ট কারণ ছিল। প্রকৃতপক্ষে, নেশানায়, জান্নাতে পৌঁছানোর প্রচেষ্টাকে দৃঢ়ভাবে নেতিবাচক দৃষ্টিতে দেখা হয়েছে, যেমনটি উপরে উদ্ধৃত অনুচ্ছেদ থেকে স্পষ্টভাবে দেখা যায়। অতএব, এটা মনে করা বেশ যুক্তিসঙ্গত যে সিরিয়াক কাজের লেখক একটি পর্ব বাদ দিতে পছন্দ করেছিলেন যা তার নায়ককে একটি বিব্রতকর অবস্থানে ফেলতে পারে।”^[207]Tommaso Tesei, 2013: 286 টমাসো তেসেই এই বিষয়ে মন্তব্য করেছেন যে,

তার বর্ণনাকে সুশোভিত করতে, সমৃদ্ধ করতে সিরীয় রচয়িতা বেশ কিছু ঐতিহ্য থেকে উপাদান গ্রহণ করেছেন। রচনার প্রথম অংশে অমর জীবনের সন্ধানে আলেকজান্ডারের যাত্রার গল্প থেকে উপাদান রয়েছে।^[208]The different versions of this story are reported in recension β of the Alexander Romance (text L: II, 39–41), in the Babylonian Talmud (Tamīd, 32b), in Ps.-Jacob’s homily, and in a Qurʾānic passage on Moses in Q 18:60–82. তবে লক্ষ্য করুন যে এই গল্পের দুটি প্রধান মোটিফ — আলেকজান্ডারের স্বর্গে পৌঁছানোর প্রচেষ্টা এবং জীবন-উৎসে স্নান করতে তার ব্যর্থতা — নেশহানায় উল্লিখিত নেই। সিরীয় রচয়িতা স্পষ্টতই এমন একটি ঘটনা বাদ দিতে পছন্দ করেছেন যা তার বীরনায়কের উপর নেতিবাচক আলো ফেলত — এটি তার সম্পাদকীয় কাজের একটি স্পষ্ট চিহ্ন।^[209]Tesei, Tommaso 2023: 12

এই বিবরণ প্রাচীন সেই বিশ্বাস প্রতিফলিত করে যে পৃথিবী স্তম্ভ বা অন্য কোনো বাস্তব কাঠামো দ্বারা ধরে রাখা হয়েছে। তবে কুরআন এই ধারণাগুলো খণ্ডন করে নিশ্চিত করে যে:

তিনি আকাশসমূহ সৃষ্টি করেছেন স্তম্ভ ছাড়াই, যা তোমরা দেখতে পাও। [সূরা লোকমান, আয়াত ১০]

আল্লাহই আকাশসমূহকে স্তম্ভ ছাড়াই প্রতিষ্ঠিত করেছেন, যা তোমরা দেখতে পাও। [সূরা আর-রাদ, আয়াত ২]

এবং আকাশকে আমি শক্তি দিয়ে নির্মাণ করেছি, এবং নিশ্চয়ই আমিই এর প্রসারক। [সূরা আয-যারিয়াত, আয়াত ৪৭]

এই আয়াতগুলো স্পষ্ট করে যে পৃথিবী স্তম্ভ দ্বারা ধারণ করা হয় না, এবং আকাশও কোনো বাস্তব অবলম্বন দ্বারা ধরে রাখা নয়। তদুপরি, এগুলো এই ধারণাকেও খণ্ডন করে যে আকাশ ও পৃথিবী শারীরিকভাবে সংযুক্ত।

বিজয়ের বাইরে, আলেকজান্ডার স্বর্গের সন্ধানে দুর্গন্ধময় সমুদ্র পার হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন বলে কথিত আছে।  একটি অনুরূপ ধারণা ব্যাবিলনীয় তালমুডে দেখা যায় যা তৃতীয় থেকে ষষ্ঠ শতাব্দীর মধ্যে সংকলিত, যেখানে একজন বীর নদীর গতিপথ অনুসরণ করে একটি পবিত্র স্থানের সন্ধানে যাত্রা করেন। নেশানা এই বিষয়বস্তুকে আরও শক্তিশালী করে, দুর্গন্ধময় সমুদ্রকে স্বর্গে প্রবেশের বাধা হিসেবে উপস্থাপন করার দ্বারা। পণ্ডিতরা লক্ষ্য করেছেন যে এটি ইঙ্গিত দেয় যে বিষাক্ত জল পার হওয়ার আলেকজান্ডারের প্রচেষ্টা ও একটি অমর ভূমিতে পৌঁছানোর তার আকাঙ্ক্ষার মধ্যে একটি মূল সংযোগ রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, ভাষাতাত্ত্বিক প্রমাণ ইঙ্গিত দেয় যে আলেকজান্ডারের স্বর্গ সন্ধানের বর্ণনাকারী একটি ঘটনা পরবর্তীকালে নেশানার আখ্যান থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল।^[210]Tommaso Tesei, 2013: 278; Dimitrovsky, H. Z., & Silberman, L. H. (2024, September 17). Talmud and Midrash | Definition, Books, Examples, & Facts. Encyclopedia Britannica. এই ঐতিহ্যগুলো অনুযায়ী, দুর্গন্ধময় সমুদ্র পার হলে স্বর্গে পৌঁছানো সম্ভব। সিরীয় কিংবদন্তি এমনকি দাবি করে যে বেহেশতের চারটি নদী পৃথিবীতে প্রবাহিত হয়, এবং মানুষকে সেগুলোর ঐশ্বরিক উৎস পর্যন্ত অনুসরণ করতে না পারে সে জন্য স্রষ্টা সেখানে দুর্গন্ধময় সমুদ্রকে একটি শক্তিশালী বাধা হিসেবে স্থাপন করেছেন। এর জলরাশি নদীগুলোর উৎস গোপন রাখতে এবং স্বর্গে পৌঁছানোর যেকোনো প্রচেষ্টা বন্ধ করতে তৈরি করা হয়েছিল।^[211]Wallis-Budge 1889: 206

এই পৌরাণিক আকাঙ্ক্ষার যুলকারনাইনের গল্পে কোনো সমান্তরাল নেই। কুরআনের আখ্যানে আলেকজান্ডারের স্বর্গ অন্বেষণ বা মহাজাগতিক সমুদ্র পার হয়ে আকাশে পৌঁছানোর কোনো ধারণা নেই। এই ধরনের বিশ্বাস ইসলামি ধর্মতত্ত্বের সাথেও সাংঘর্ষিক, যেখানে ইসলাম বলে মৃত্যুর পরের জীবন কবর, কিয়ামতের দিন এবং অবশেষে জান্নাত বা জাহান্নামের মধ্য দিয়ে অগ্রসর হয়। ইসলাম শেখায় যে জান্নাত সপ্তম আসমানে অবস্থিত, যেখানে মানুষের পক্ষে যেকোনো বাস্তব যাত্রা করা সম্পূর্ণ অসম্ভব।^[212]Tafsir al-Baghbi: 4/460, Tafsir Ibn Kathir: 4/487

কুরআনে এই কিংবদন্তি উপাদানগুলোর অনুপস্থিতি এই ঐতিহ্যগুলো থেকে এর স্বাধীনতা প্রমাণ করে। কুরআন যদি কেবল এই গল্পগুলো থেকে ধার নিত, তাহলে কেন তা সেগুলোতে অন্তর্ভুক্ত করার পরিবর্তে তাদের মূল বিষয়বস্তু প্রত্যাখ্যান করল? সত্যকে পৌরাণিক কাহিনি থেকে আলাদা করার কুরআনের এই নির্বাচনী ছাঁকনি প্রমাণ করে যে এটি কেবল ঐশ্বরিকভাবে প্রত্যাদিষ্ট ও নির্ভুল বিবরণই প্রকাশ করে — ঐতিহাসিক অলংকরণ থেকে সত্যকে পৃথক করার মাধ্যমে।

ক্ষমতা ও আধিপত্য

কুরআনে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা’আলা) বলেন:

“আমি তাকে যমীনে কর্তৃত্ব দান করেছিলাম এবং সববিষয়ের উপায়- উপকরণ দান করেছিলাম। অতঃপর সে একটি পথ অবলম্বন করল। অবশেষে যখন সে সূর্যাস্তের স্থানে পৌঁছল, তখন সে সূর্যকে একটি কর্দমাক্ত পানির ঝর্ণায় ডুবতে দেখতে পেল এবং সে এর কাছে একটি জাতির দেখা পেল। আমি বললাম, ‘হে যুলকারনাইন, তুমি তাদেরকে আযাবও দিতে পার অথবা তাদের ব্যাপারে সদাচরণও করতে পার’।” [সূরা আল-কাহফ, আয়াত ৮৪-৮৬]

আল্লাহ কুরআনে আরও বলেন,

“অবশেষে যখন সে দুই পর্বতের মধ্যবর্তী স্থানে পৌঁছল, তখন সেখানে সে এমন এক জাতিকে পেল, যারা তার কথা তেমন একটা বুঝতে পারছিল না।” [সূরা আল-কাহফ, আয়াত ৯৩]

এই আয়াতটি বিশেষভাবে উল্লেখ করে যে যুলকারনাইন যে জাতির সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন তারা তার ভাষা বুঝতে পারছিল না। কুরআনে কোনো কিছুই তাৎপর্যহীন নয় — এটি ইঙ্গিত দেয় যে তাদের ভাষা সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল। তাহলে যুলকারনাইন তাদের সাথে কীভাবে যোগাযোগ করলেন? কিছু মুফাস্সির মতামত দেন যে আল্লাহ যখন তাকে বিজয়ের উপায়-উপকরন দিয়েছিলেন, তখন তার মধ্যে অন্যান্য ভাষা বোঝার ক্ষমতাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। ৮৪–৮৬ আয়াতের পরে ৯৩ নম্বর আয়াত পড়লে এই তাফসির অত্যন্ত যুক্তিসংগত মনে হয়।

হাবীব বিন হাম্মাজ বলেছেন:

আমি আলির পাশে বসে ছিলাম। এমন সময় এক ব্যক্তি তাকে জিজ্ঞেস করল যুলকারনাইন কীভাবে পূর্ব ও পশ্চিমে পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছিলেন? তিনি বললেন: ‘হে আল্লাহ! আল্লাহ আকাশের মেঘকে তার অধীন করে দিয়েছিলেন। পর্যাপ্ত উপকরণ সরবরাহ করা হয়েছিল। এবং তাকে প্রচুর শক্তি দেওয়া হয়েছিল।’ অতঃপর আলি বললেন, ‘আমি কি আরও বলব?’ লোকটি চুপ করে রইলে আলি (রা.)-ও চুপ করে রইলেন।”^[213]Al-Mukhtarah: 409

শাফেঈ মাযহাবের একজন বিশিষ্ট পণ্ডিত আবু কাসিম আল-কুরাইশি (৪০০ হিজরি) বলেছেন:

”যুলকারনাইনের কর্তৃত্ব পৃথিবীতে প্রকাশ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তাই যখনই তিনি এর সীমানার দিকে যাত্রা করতেন, তখন পৃথিবী ভাঁজ হয়ে যেত। এবং তার জন্য পূর্ব ও পশ্চিমে পৌঁছানো সহজ করে দেওয়া হয়েছিল।”^[214]Tafsir al-Bahr al-Madid, Tafsir of Surah Kahf verses 83-88

মেঘের সাথে ভ্রমণ ও পৃথিবী ভাঁজ হয়ে যাওয়ার ধারণা মূলত ইসরাইলি বর্ণনা থেকে উদ্ভূত, যার কিছু তাকে আলেকজান্ডারের সাথেও তুলনা করে। তবে কুরআন বা নবী (ﷺ)-এর হাদিসের কোনোটিই এই বিবরণ নিশ্চিত করে না। তদুপরি, তালমুদিক সাহিত্যে আলেকজান্ডারের স্বর্গারোহণ সম্পর্কে অনুরূপ গল্প রয়েছে, যা এই আখ্যানগুলোর মধ্যে ওভারল্যাপ তুলে ধরে।^[215]Sukdaven, M. (2019, January 1). Page 3.

এখন আমি একটি দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করছি যা বিতর্কিত এবং সম্ভবত অভূতপূর্ব। এটি অগণিত পণ্ডিত ও ঐতিহাসিকের মতামতের বিরুদ্ধেও যেতে পারে।

মুআওয়িয়া ইবন আবি সুফইয়ান, সুফইয়ান আস-সাওরি, কাতাদা এবং মুজাহিদ ইবন জাবর (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে চারজন ব্যক্তি সমগ্র বিশ্ব শাসন করেছিলেন: দুইজন মুমিন ও দুইজন কাফির — সুলায়মান (আ.), যুলকারনাইন, নমরুদ ও নেবুখাদনেজার।^[216]Al-Bidaya Wan Nihaya 2/543-544; Fath al-Bari 6/444; Kitab Mawsuwat al-Tafsir al-Masur 13/646, 652

তবে মাঝপথে একটি গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধি এলো: আল্লাহ কুরআনে বলেছেন যে যুলকারনাইন সূর্যাস্ত ও সূর্যোদয়ের স্থানে পৌঁছেছিলেন, কিন্তু তিনি কি কখনো স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে যুলকারনাইন এই ভূমিগুলো শাসন করেছিলেন? কুরআনের কোথাও বা কোনো বিশুদ্ধ নবী-বর্ণনায় এমন কোনো সুনির্দিষ্ট বক্তব্য নেই যে তিনি এই অঞ্চলগুলোতে রাজত্য করেছিলেন। তাহলে কেন তাকে প্রায়শই আলেকজান্ডারের মতো বৈশ্বিক বিজেতা হিসেবে চিত্রিত করা হয়? এই দাবির ভিত্তি কী?

সাহাবিদের যুগ থেকে ইসরাইলি উৎসের জ্ঞান ধীরে ধীরে ইসলামি আলোচনায় প্রবেশ করেছিল। অনেক প্রাথমিক মুসলিম — সাহাবিরা (রিদওয়ানুল্লাহি আলাইহিম) সহ — ইহুদি পণ্ডিতদের কাছ থেকে, যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, প্রচুর তথ্য সংগ্রহ করেছিলেন।^[217]Kitab Dars lil Shaykh Albaani, para 15, page 19 উল্লেখযোগ্যভাবে, যুলকারনাইন সম্পর্কে বর্ণনাকারী অনেক সাহাবি ইসরাইলি বর্ণনা প্রচারের জন্য পরিচিত ছিলেন — যেমন আলি (রা.), মুআওয়িয়া (রা.) ও আব্বাস (রা.)।^[218]A short book compiled by Ahmad Fawzi Wajih “As-Sahabah al-Lazina Rawaw Aneel Ahlil Kitab Aw Istamaw Lahum”

তাহলে, আমরা কি বলতে পারি যে আল্লাহ যুলকারনাইনকে সমগ্র বিশ্বের উপর আধিপত্য দান করেছিলেন কেবলমাত্র তিনি তাকে ক্ষমতা, সম্পদ এবং উপায় দিয়েছিলেন বলে? ইমাম ইবন আবিল ইজ্জ (رﺣﻤﮫ ﷲ) একটি অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ যুক্তি প্রদান করেছিলেন:

“وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ” “তাকে সবকিছু দেওয়া হয়েছে” (সূরা আন-নামল: ২৩)। রাজাদের যা প্রয়োজন তা এখানে كُلِّ شَيْء দ্বারা উদ্দেশ্য। শব্দগুলি যে বিস্তৃত অর্থ প্রকাশ করে তা শব্দের চিহ্ন এবং বর্ণনার প্রেক্ষাপট দ্বারা সীমাবদ্ধ। হুদহুদ পাখির উদ্দেশ্য এখানে এই যে, সাবার রানীর কাছে রাজ্য পরিচালনার জন্য প্রয়োজনীয় সব কিছু ছিল এবং তার রাজত্ব সম্পন্ন করতে তার আর কিছুর প্রয়োজন ছিল না। এ ধরনের আরও অনেক উদাহরণ আছে।^[219]Kitab Sharh al-Aqida al-Tahabi bi Takhrijul al-Albani, p. 173

এ কারণেই হয়তো অনেক আলেম এমন রাজাদের যুলকারনাইন বলেছেন যারা আলেকজান্ডারের মতো এতগুলো রাজ্য জয় করেননি। তবে কুরআনের আয়াত ও সাহাবিদের মতামত অনুযায়ী, আমরা অন্তত এই স্পষ্ট প্রমাণ পাই যে যুলকারনাইন সরাসরি ঐশ্বরিক সাহায্য পেয়েছিলেন, যেমনটি কুরআনে আল্লাহর (ﷻ) আদেশ থেকে স্পষ্ট। অন্যদিকে, আলেকজান্ডারের ক্ষেত্রে আমরা এটি দেখি না। সূরা কাহফের আয়াত ৮৪-এ, বেশিরভাগ সাহাবা এবং মুফাসসির একমত যে َﺳَﺒﺐ শব্দ দ্বারা এমন বিষয় ও উপায় দেওয়া বোঝায় যার মাধ্যমে লক্ষ্য অর্জনে সাহায্য নেওয়া হয় বা লক্ষ্য অর্জনের জন্য যা প্রয়োজন হতে পারে।^[220]Fath al-Qadir, Tafsir al-Qurtubi, Tafsir fi Zilali Quran, Tafsir Ibn Kathir, Tafsir of Surah Kahf verse number 84 আল্লাহ (ﷻ) যুলকারনাইনকে ন্যায়সহকারে শাসন করার অনুমতি দিয়ে পার্থিব ক্ষমতা ও মর্যাদা দিয়েছিলেন। আল্লাহর এক বান্দা যদি এভাবে বর্ণিত ঐশ্বরিক সুরক্ষার অধীনে থাকেন, তাহলে স্বাভাবিকভাবেই কোনো অবস্থাতেই অশুভ শক্তি তাকে পরাজিত করতে পারে না।

“সিন্ধু নদীর কথা শুনে… ৩২৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দে সেনাবাহিনীকে হিন্দুকুশ পার হয়ে পূর্বদিকে নিয়ে গেলেন। তার সেনাবাহিনী সমগ্র পারসিক আধিপত্য সংহত করার প্রয়োজনীয়তা বুঝেছিল, কিন্তু এই নতুন অভিযানকে একজন পাগলের কাজ মনে করেছিল। প্রকৃতপক্ষে, আলেকজান্ডার মনে করেছিলেন যে তিনি পৃথিবীর শেষ উপদ্বীপে প্রবেশ করছেন: এর ওপারে পূর্বের মহাসাগর। তিনি ক্রমবর্ধমান অনুসরণকারীদের নিয়ে সিন্ধু নদীতে পৌঁছেছিলেন — মিত্র জাতি ও তাদের পরিবার নিয়ে একটি চলমান রাষ্ট্র — যখন তার অবশিষ্ট ম্যাসিডোনিয়ানরা পন্টুন সেতু তৈরি করছিল, বিশাল পর্বতমালায় সড়ক শক্তিশালী করছিল এবং প্রয়োজনে যুদ্ধ করছিল। তক্ষশীলার (অ্যাটকের নিকটবর্তী) বন্ধুত্বপূর্ণ অঞ্চল থেকে এগিয়ে, তারা ঝিলাম নদীতে শত্রুভাবাপন্ন পৌরব রাজার মুখোমুখি হয়েছিল, যেখানে ম্যাসিডোনিয়ান পদাতিক বাহিনীকে প্রথমবারের মতো সাঁজোয়া হাতির বিরুদ্ধে লড়তে হয়েছিল। আলেকজান্ডার ও তার অগ্রবাহিনী হাতির কাছে যেতে পারছিল না, যা ঘোড়াদের ভীত করে তুলেছিল। এটি ম্যাসিডোনিয়ান প্রবীণদের নাড়িয়ে দিয়েছিল, যারা রাভি নদীতে দলে দলে বিদ্রোহ করেছিল। গভীরভাবে ক্ষুব্ধ হয়ে — কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে মহাসাগরে ভূমির শেষ বেশি দূরে নয় — আলেকজান্ডার পিছু হটতে বাধ্য হয়েছিলেন (৩২৬ খ্রিস্টপূর্বাব্দ)।”^[221]Encyclopaedia Americana, Volume 1, p_540

উপরের বিবরণ থেকে সহজেই বোঝা যায় যে আলেকজান্ডারের সেনাবাহিনী এই নতুন অভিযানকে একজন পাগলের কাজ মনে করেছিল এবং শত্রুপক্ষের হাতির দল দেখে যুদ্ধক্ষেত্র থেকে পালিয়ে গিয়েছিল। এই উভয় কার্যকলাপই ৮৪ নম্বর আয়াতের সাথে স্পষ্টভাবে সাংঘর্ষিক, যেখানে যুলকারনাইনকে সর্বোচ্চ শক্তি দেওয়া হয়েছে: “নিশ্চয়ই আমরা তাকে পৃথিবীতে প্রতিষ্ঠিত করেছিলাম এবং তাকে প্রতিটি বিষয়ের উপায় দিয়েছিলাম।”

আল্লাহর এক বান্দাকে যখন পৃথিবীতে ন্যায়সহকারে শাসন করার ক্ষমতা দেওয়া হয়, তখন তার অনুসারীরাও তাকে সহায়তা করতে প্রস্তুত থাকে এবং আল্লাহর পথে নিজেদের উৎসর্গ করতে ইচ্ছুক থাকে। কোনো কষ্ট, বিপদ বা শক্তিই তাদের বিরুদ্ধে কোনো ভূমিকা রাখতে পারে না। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, আলেকজান্ডারের কাপুরুষোচিত আচরণ — যেমন পৌরব রাজার (চন্দ্রবংশীয় রাজা পুরুর বংশধর) সাথে লড়তে না পারায় রাগান্বিত হওয়া — আল্লাহর বান্দার বৈশিষ্ট্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।^[222]Margaret & James Stutly, A dictionary of Hinduism, Ronledge & Kegan Paul, 1977 একটি সেনাবাহিনী যা হাতি নিয়ে গঠিত তা আল্লাহর বান্দার বৈশিষ্ট্যের সাথে মেলে না।

ন্যায়পরায়ণতা

কুরআনে, আল্লাহ (ﷻ) যুল-কারনাইনের কথাগুলো লিপিবদ্ধ করেছেন:

”সে বলল, ‘যে ব্যক্তি যুলম করবে, আমি অচিরেই তাকে শাস্তি দেব। অতঃপর তাকে তার রবের নিকট ফিরিয়ে নেয়া হবে। তখন তিনি তাকে কঠিন আযাব দেবেন’। ‘আর যে ব্যক্তি ঈমান আনবে এবং সৎকাজ করবে, তার জন্য রয়েছে উত্তম পুরস্কার। আর আমি আমার ব্যবহারে তার সাথে নরম কথা বলব’।” [সূরা আল-কাহফ, আয়াত ৮৭-৮৮]

এই আয়াতগুলো, এবং যুলকারনাইনের বৃহত্তর কুরআনিক চিত্রায়ণ, নিঃসন্দেহে তাকে একজন ন্যায়পরায়ণ ও সৎ শাসক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। উত্তাল সমুদ্রে পৌঁছে যুলকারনাইন মানুষের মধ্যে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা ও তাদের অত্যাচার থেকে রক্ষার অভিপ্রায় ব্যক্ত করেছিলেন।

এতদসত্ত্বেও, ভ্যান ব্লাডেলের মতো কিছু পণ্ডিত যুলকারনাইনকে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের সাথে সমতুল্য করার চেষ্টা করেন। তবে তার যুক্তিগুলোর স্পষ্ট যৌক্তিক ভিত্তির অভাব রয়েছে। আশ্চর্যজনকভাবে, তিনি ইতিহাসে আলেকজান্ডারের স্বৈরাচারী ও নৃশংস বিজেতা হিসেবে কুখ্যাতি সম্পর্কে অবগত নন বলে মনে হয় — যিনি আধিপত্যের সন্ধানে অগণিত নিরীহ ও অযোদ্ধা জনগোষ্ঠীকে পদদলিত করেছিলেন।^[223]Chan, A., & Gabriel, R. (2022, October 14). Was Alexander the Great One of History’s Worst Monsters? HistoryNet. এমন একজন মানুষ কীভাবে ন্যায়বিচারের মূর্তি হতে পারেন? মিসরীয় পণ্ডিত ও ইতিহাসবিদ রজব আল-বাইয়্যুমি (মৃ. ২০১১) তার কুরআন বিষয়ক কাজগুলিতে আলেকজান্ডারের চরিত্রও বিশ্লেষণ করেছেন এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে তিনি একজন অত্যাচারী শাসক ছিলেন, যার আচরণ যুলকারনাইনের উৎকৃষ্ট গুণাবলির সাথে সম্পূর্ণ বিপরীত।^[224]Sukdaven, M. & Ahmed, S., 2017: 4

এমনকি ভ্যান ব্লাডেল নিজেই একটি উল্লেখযোগ্য বিষয় স্বীকার করেছেন: “আলেকজান্ডার যখন পশ্চিমের মানুষদের কাছে এসেছিলেন, তখন তিনি অপরাধী সাব্যস্তদের জীবন দিয়ে প্রাণঘাতী, দুর্গন্ধময় জলের (fetid waters) কার্যকারিতা পরীক্ষা করেছিলেন।”^[225]Van Bladel 2007a: 181  আলেকজান্ডার, বিপজ্জনক জল সম্পর্কে সতর্কতার প্রতি সন্দিহান হয়ে, মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত বন্দীদের জীবন দিয়ে এটি পরীক্ষা করার সিদ্ধান্ত নেন। এই বন্দীরা সেই ভূমির স্থানীয় বাসিন্দা নয়, বরং তার নিজের সেনাশিবিরের বন্দী। আলেকজান্ডার ও তার সৈন্যরা প্রথমে শিবির স্থাপন করেন; তারপর আলেকজান্ডার সেই ভূমির গভর্নরের কাছে, যিনি তাদের শিবিরে ছিলেন, বন্দী চেয়েছিলেন।^[226]Budge 1889: 147, For Syriac, p. 259 ; Van Bladel 2007a: 179

এই একটি ঘটনাই আলেকজান্ডার ও যুলকারনাইনের মধ্যে গভীর নৈতিক পার্থক্য তুলে ধরে। যেখানে প্রথমজন ব্যক্তিগত বিজয় ও পরীক্ষা-নিরীক্ষাকে অগ্রাধিকার দিয়েছিলেন, সেখানে কুরআনে বর্ণিত দ্বিতীয়জনের লক্ষ্য ছিল ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার ও নিপীড়িতদের সুরক্ষা।

কুরআন বারবার নিশ্চিত করে যে যুলকারনাইন কেবল আল্লাহর (ﷻ) আদেশেই কাজ করেছিলেন। এটি অন্যান্য অনুচ্ছেদেও স্পষ্ট। উদাহরণস্বরূপ, কুরআন পরকালে সীমালঙ্ঘনকারীদের জন্য কঠোর শাস্তির সতর্কবার্তা দেয়,^[227]Surah Al-Qalam: 33 এবং সৎকর্মশীলদের জন্য সর্বোত্তম পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দেয়।^[228]Surah Al-Qasas: 80 এই ধারণাগুলো সিরীয় কিংবদন্তিতে অনুপস্থিত।

তার যাত্রাকালে যুলকারনাইন পাহাড়ের কাছে বসবাসকারী একটি জাতির সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন যারা গগ ও মাগোগের আগ্রাসনের বিরুদ্ধে তার সাহায্য চেয়েছিল। তারা কৃতজ্ঞতাস্বরূপ তাকে পারিশ্রমিকও দিতে চেয়েছিল। কিন্তু তিনি যেকোনো স্তুগত ক্ষতিপূরণ প্রত্যাখ্যান করে বলেছিলেন:

“সে বলল, ‘আমার রব আমাকে যে সামর্থ্য দিয়েছেন, সেটাই উত্তম। সুতরাং তোমরা আমাকে শ্রম দিয়ে সাহায্য কর। আমি তোমাদের ও তাদের মাঝখানে একটি সুদৃঢ় প্রাচীর নির্মাণ করে দেব’।” [সূরা আল-কাহফ, আয়াত ৯৫]

এই প্রতিক্রিয়া যুলকারনাইনের নিঃস্বার্থ লক্ষ্যের উদাহরণ। তার প্রধান উদ্বেগ ছিল ন্যায়বিচার, ব্যক্তিগত সমৃদ্ধি নয়।

বিপরীতে, আলেকজান্ডারের অনুপ্রেরণা ছিল ন্যায়বিচার ও নিঃস্বার্থতা থেকে বহু দূরে। ঐতিহাসিক নথিগুলো তার অনুসন্ধানের সম্পূর্ণ ভিন্ন চিত্র তুলে ধরে। Encyclopaedia Americana বর্ণনা করে: সুসা (Susa) এবং পার্সেপোলিসে (Persepolis), তার অদম্য অনুসন্ধান তাকে প্রায় ১৮০,০০০ ট্যালেন্ট বুলিয়ন (talents in bullion) এবং দ্রার সাম্রাজ্যিক কোষাগার এনে দিয়েছিল—এত বিশাল পরিমাণ যে তাকে ছোট গ্রিকো-ম্যাসেডোনিয়ান রৌপ্য মুদ্রার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করতে স্বর্ণকে অমুদ্রীকরণ করতে বাধ্য করা হয়েছিল।^[229]Encyclopaedia Americana, Volume 1, p. 540 একইভাবে, দামেস্কে, পারস্য সেনাবাহিনীর কোষাগার এবং সরবরাহ বহর বন্দী করা হয়েছিল, যা আলেকজান্ডারকে প্রথমবারের মতো প্রচুর সম্পদ এনে দিয়েছিল।^[230]Encyclopaedia Americana, Volume 1, p. 539

যুলকারনাইন দুর্বলদের রক্ষার জন্য প্রাচীর নির্মাণ করেছিলেন, অথচ আলেকজান্ডার সম্পদের জন্য তাদের লুট করেছিলেন। যুলকারনাইন তার সেবার বিনিময়ে বস্তুগত পুরস্কার প্রত্যাখ্যান করেছিলেন; আলেকজান্ডার অপরিসীম সম্পদ সঞ্চয় করেছিলেন। যুলকারনাইন ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারে শাসন করেছিলেন; আলেকজান্ডার উচ্চাকাঙ্ক্ষা ও বিজয়ের জন্য।

যুলকারনাইনের কুরআনিক চিত্রায়ণ আলেকজান্ডারের ঐতিহাসিক বাস্তবতার সাথে সম্পূর্ণ বিপরীত। ব্যক্তিগত লাভ ও সম্প্রসারণে মগ্ন একজন শাসক কি সত্যিই এমন একজনের সাথে সমতুল্য হতে পারেন যার প্রতিটি কর্ম ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার দ্বারা পরিচালিত ছিল? প্রমাণ সামগ্রিকভাবে এর বিরুদ্ধেই নির্দেশ করে।

পূর্ব-পশ্চিম ভ্রমণ

তাহা সুমরো এই বিষয়ে লিখেছেন:^[231]Soomro, T. 2020b: 4-5.

আলেকজান্ডারের দুর্গন্ধময় সমুদ্রের দিকে যাত্রার দিকটি আসলে পূর্ব দিকে, পশ্চিম দিকে নয়। আলেকজান্ডারের প্রাথমিক যাত্রাপথের বিস্তারিত বিবরণ নিম্নরূপ: আলেকজান্দ্রিয়ায় তার কর্মকর্তাদের সাথে পরামর্শ করে এবং তার কৌতূহল মেটানোর সিদ্ধান্ত নিয়ে, তিনি অগ্রসর হলেন যতক্ষণ না তিনি “সিনাই পর্বতে এলেন,” তারপর “মেশরেন [মিসর] পার হলেন।” সেখানে তিনি রাজা সারনাকোসের কাছ থেকে সাত হাজার মিসরীয় কর্মকার নিলেন। এই পর্যায়ের পরে, তিনি অবশেষে দুর্গন্ধময় সমুদ্রে যাত্রা করলেন, “চার মাস ও বারো দিন” সফর করে।(Budge 1889: 146)

দুর্গন্ধময় সমুদ্রে পৌঁছে এবং বন্দীদের জীবন দিয়ে তা পরীক্ষা করার পর,(Budge 1889: 148) আলেকজান্ডার তার দৃষ্টি দিলেন “পশ্চিম দিকে” “মহান মুসাস” বা আরারাত পর্বতের দিকে।(Van Bladel, 2007a, footnote 12) স্পষ্টতই, আলেকজান্ডার যদি আরারাত পর্বতের (বর্তমান আর্মেনিয়ায় অবস্থিত) দিকে পশ্চিমমুখী হন, তাহলে রচয়িতা কল্পনা করেছেন যে তিনি দুর্গন্ধময় সমুদ্রে পৌঁছাতে মিসর থেকে পূর্বদিকে ভ্রমণ করেছিলেন।

এর নিশ্চয়তা আলেকজান্ডার ও তার সৈন্যদের যাত্রার দৈর্ঘ্যে ইঙ্গিত পাওয়া যায় — “চার মাস ও বারো দিন।” একটি অনুরূপ ঐতিহ্য তথাকথিত ‘সিরীয় আলেকজান্ডার কবিতায় (Syriac Alexander Poem)(এই রচনাটি কিংবদন্তির পরপরই রচিত বলে মনে করা হয় —van Donzel and Schmidt, 2009: 22) যেখানে বলা হয়েছে যে আলেকজান্ডার “চার মাস” ধরে দূর্গন্ধময় সমুদ্রে ভ্রমণ করেছিলেন,(Budge 1889: 168) যা কিংবদন্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কবিতায়, দূর্গন্ধময় সমুদ্র ভারতের দিকে, এবং তাই পূর্ব দিকে। একবিতায় দুর্গন্ধময় সমুদ্র ভারতের দিকে, অতএব পূর্বদিকে। কবিতাটি কিংবদন্তির পুনর্বর্ণনা হলেও এটি বেশ প্রাথমিক একটি সংস্করণ, কিংবদন্তির এক দশকেরও কম সময় পরের। আমরা অনুমান করতে পারি যে চার মাসের যাত্রা ইতোমধ্যে পাঠকদের কাছে আলেকজান্ডারের ভারত যাত্রার সাথে সম্পর্কিত ছিল, এবং তাই অবশ্যই পূর্বমুখী।

এটি অনুসরণ করে যে কুরআন এখানে কিংবদন্তির বিরোধী, এবং এই পার্থক্য যুলকারনাইনের যাত্রার পরবর্তী অংশেও বিস্তৃত। আলেকজান্ডার প্রথমে পশ্চিমদিকে গিয়েছিলেন এই ধারণার অধীনে, ভ্যান ব্লাডেল আরও বলেছেন যে আলেকজান্ডার পরে “রাতে সূর্যের গতিপথ অনুসরণ করে পূর্বদিকে যান।”(Van Bladel 2007a: 179) স্বাভাবিকভাবেই, দুর্গন্ধময় সমুদ্র যদি পূর্বদিকে হয়, তাহলে আলেকজান্ডারকে আরারাত পর্বতে ফিরে আসতে পূর্বদিকে নয়, পশ্চিমদিকে ভ্রমণ করতে হয়েছিল — ভ্যান ব্লাডেলের যুক্তির বিরুদ্ধে। এদিকে যুলকারনাইন, কাদামাটির ঝরনায় পৌঁছানোর পরে, পূর্বদিকে (মাতলাউশ শামস) যাত্রা করেন, যেখানে তিনি এমন একটি জাতির সাথে সাক্ষাৎ করেন যাদের আল্লাহ “ঢাল দেননি” (সূরা কাহফ, ৯০)।

কিংবদন্তিতে আলেকজান্ডারের প্রাথমিক অবস্থান সম্পর্কে একটি অস্পষ্টতা রয়েছে। কেন আলেকজান্ডার ও তার সেনাবাহিনী আলেকজান্দ্রিয়া থেকে শুরু করে সিনাই পর্বতে গেলেন, তারপর মিসরে যাত্রা করলেন — আপাতদৃষ্টিতে পেছনে ফিরে — তা স্পষ্ট নয়। এটি কেন প্রয়োজনীয় হবে? চেগলেদি মন্তব্য করেছেন যে “রচয়িতা সম্ভবত বুঝতেই পারেননি যে আলেকজান্দ্রিয়া মিসরেই ছিল,”(Czeglédy 1957: 245) তবে আরও বিশ্বাসযোগ্য একটি ব্যাখ্যা রয়েছে।

সম্ভবত রচয়িতা আলেকজান্ডারকে মিসরের আলেকজান্দ্রিয়ায় নয়, বরং ইসাসের নিকটবর্তী আলেকজান্দ্রিয়ায় রাখতে চেয়েছিলেন, যা সিরীয় রচয়িতার কাছে পরিচিত ছিল — এটি ছিল প্রাচীন যুগের বাইজেন্টাইন খ্রিস্টান ধর্মের জন্য কিছুটা গুরুত্বপূর্ণ(Dumper, 2007: 175) এবং এডেসার মতো সিরীয় খ্রিস্টান ধর্মের কেন্দ্রগুলোর ভৌগোলিকভাবে কাছাকাছি। কিংবদন্তির যাত্রায় মূল দিকনির্দেশনা নির্ধারণ করলে, আলেকজান্ডার দক্ষিণে সিনাই পর্বতে যান, তারপর সামান্য পশ্চিমে মিসরে, তারপর অস্পষ্টভাবে পূর্বে দুর্গন্ধময় সমুদ্রে, তারপর পশ্চিম বা উত্তর-পশ্চিমে আর্মেনিয়ায় এবং অবশেষে আবার পশ্চিমে তার বাড়িতে। ভ্যান ব্লাডেল লেখেন যে আলেকজান্ডার “পশ্চিমে, তারপর পূর্বে, তারপর উত্তরে, তারপর দক্ষিণে ফিরে যাত্রা করেন,” যাকে তিনি কিংবদন্তির রচয়িতা কর্তৃক ব্যবহৃত ক্রুশের একটি ইচ্ছাকৃত প্রতীক বলে মনে করেন।(Van Bladel 2007a: 185) আমি যে যাত্রাপথ উপস্থাপন করেছি তার আলোকে এটি অত্যন্ত অসম্ভব বলে মনে হয়।

মানিরাজ সুকদাভেন এবং শোয়েব আহমেদ লিখেছেন,^[232]Sukdaven, M. & Ahmed, S., 2017: 7

মুহাম্মদ রাগিব আত-তাব্বাখ বলেছেন যে তিনি নিশ্চিত যে যুলকারনাইন, যিনি প্রাচীর নির্মাণ করেছিলেন, একজন আরব ছিলেন এবং তিনি ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেছিলেন যতক্ষণ না পশ্চিমের সুদূর অঞ্চলে পৌঁছান। তিনি আফ্রিকা পার হন, তারপর আন্দালুস (স্পেন)-এ যান এবং আরও পশ্চিমে বর্তমান আমেরিকায় পৌঁছান। তিনি আল-তিজান গ্রন্থের লেখককে উদ্ধৃত করেন যিনি বলেছেন যুলকারনাইন তার সেনাবাহিনী নিয়ে আটলান্টিক মহাসাগরের কিছু দ্বীপে পৌঁছানো পর্যন্ত সফর করেছিলেন। কিছু ঐতিহাসিক প্রতিষ্ঠিত করেছেন যে এই দ্বীপগুলো ক্যানারি দ্বীপপুঞ্জ ছিল। এভাবে রাগিব দাবি করেন যে যুলকারনাইনই প্রথম আমেরিকা আবিষ্কার করেছিলেন।

এটি লেখার আট বছর পরে রাগিব মুসলিমদের দ্বারা লেখা নয় এমন প্রবন্ধ দেখতে পান যা ১৯৪৪ ও ১৯৪৮ সালে আল-মুকতাতাফ ও আল-রিসালার মতো বিভিন্ন মিসরীয় পত্রিকায় প্রকাশিত হয়েছিল, যা নিশ্চিত করেছিল যে আরবরা পশ্চিমের আগে, বিশেষত কলম্বাসের আগে, আমেরিকা সম্পর্কে জানত। পরবর্তী পণ্ডিতরা প্রমাণ করেছেন যে কিছু আরব মেক্সিকো নামে পরিচিত অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেছিল। তারা এই অঞ্চলে এমন কিছু শব্দের উপস্থিতির উপর ভিত্তি করে এটি করেছেন যার উৎস স্থানীয় মানুষরাও জানে না। ‘অ্যালিগেটর’ শব্দটি এর একটি উদাহরণ। আরবরা গ্রেট ব্রিটেনের পশ্চিমের দ্বীপগুলো সম্পর্কেও জানত, যেগুলো গ্রিকদের কাছে ক্যাসেলেরিডেস নামে পরিচিত ছিল।

২০০০ সালে প্রয়াত মরক্কোর অধ্যাপক আলি আল-কেত্তানি (মৃ. ২০০২) রাবাতে একটি বক্তৃতা দেন যেখানে তিনি নিঃসন্দেহে প্রমাণ করেন যে আরবরা কলম্বাসের আগেই আমেরিকায় পৌঁছেছিল। তিনি এই বিষয়ে বিখ্যাত স্প্যানিশ বিশেষজ্ঞদের সাথে এটি যাচাই করেছিলেন। (al-Kettānī 2009)এছাড়া কলম্বাস তার ডায়েরিতে এটি সাক্ষ্য দিয়েছেন। প্রকৃতপক্ষে, তিনি ক্যারিবিয়ানের অধিবাসীদের ধর্ম সম্পর্কেও লিখেছেন এবং নিশ্চিত করেছেন যে তারা একেশ্বরবাদী ছিল। (al-Kettānī 2009)

বিপরীতে, অনেক অমুসলিম ঐতিহাসিক নিশ্চিত করেছেন যে মুসলিম নাবিকরা আইসল্যান্ড পর্যন্ত পৌঁছেছিল। রাগিব তারপর কিছু প্রমাণ উপস্থাপন করেন যে মুসলিমরা সে সময়ের ভূগোল সম্পর্কে নিশ্চিতভাবে সচেতন ছিল। এটি এই ধারণাকে শক্তিশালী করে যে তারা সত্যিই এই অঞ্চলগুলোতে ভ্রমণ করেছিল। ঐতিহাসিকরা নিশ্চিত করেছেন যে কিছু মুসলিম পণ্ডিত দুটি মহাদেশের একটি নির্ভুল রেখাচিত্র তৈরি করেছিলেন। এটি পশ্চিমা পণ্ডিতরা তা করার বহু আগেই করা হয়েছিল।

তিনি এরপর একটি নির্দিষ্ট দ্বীপ নিয়ে আলোচনা করেন যেখানে হারকিউলিস কিছু বিশাল স্তম্ভ নির্মাণ করেছিলেন বলে কথিত আছে। কিছু অধিবাসী পথ হারিয়ে একটি অপরিচিত ভূমিতে পৌঁছান যেখানে তাদের তিন দিন বন্দী করা হয়েছিল। চতুর্থ দিনে তাদের সাথে একজন ব্যক্তি আরবি ভাষায় কথা বললেন। কেউ কেউ অনুমান করেছেন যে এই নাবিকরা বারমুডার নিকটবর্তী কোনো অঞ্চলে ছিলেন। রচয়িতা তারপর ইবন ফদলাল্লাহ আল-উমারি (মৃ. ১৩৮৪)-কে উদ্ধৃত করেন, যিনি তার মাসালিক আল-আবসার ফি মামালিক আল-আমসার গ্রন্থে মালির রাজা মুসা ইবন আবি বকরের কথা উল্লেখ করেছেন, যিনি বলেছিলেন যে তার আগের রাজা এক হাজারেরও বেশি জাহাজ নিয়ে মহাসাগরে পাড়ি দিয়েছিলেন শেষ প্রান্ত খুঁজে বের করতে এবং আর কখনো ফিরে আসেননি। কিছু পণ্ডিত অনুমান করেন যে কলম্বাস এই প্রাথমিক অভিযাত্রীদের সম্পর্কে জানতেন এবং সম্ভবত তাদের কিছু ডায়েরি বা লেখা পড়েছিলেন।

এই দলিলগুলো প্রমাণ করার জন্য ভালো উপাদান যে যুলকারনাইন সত্যিই বিশ্বের পূর্ব ও পশ্চিমে ভ্রমণ করেছিলেন। যুলকারনাইনের ক্ষেত্রে, এই সম্ভাবনা বিভিন্ন ঐতিহাসিক প্রমাণ দ্বারা অন্তত উপস্থাপন করা যায়, কিন্তু আলেকজান্ডারের ক্ষেত্রেতো তাও দেখানো সম্ভব নয়।

আরও কিছু

আমি ইতোমধ্যে যে পার্থক্যগুলো আলোচনা করেছি তার পাশাপাশি, তাহা সুমরো আরও বেশ কিছু অসংগতি তুলে ধরেছেন, যা কুরআনের আখ্যান ও সিরীয় সংস্করণের মধ্যে আরও স্পষ্ট বৈপরীত্য প্রদর্শন করে।^[233]Soomro, T. (2020b). Did the Qurʾān borrow from the Syriac Legend of Alexander?

তেসেই নিজেও স্বীকার করেছেন যে কুরআনের যুলকারনাইনের গল্পের বিবরণগুলো সবসময় নেশহানায় পাওয়া আখ্যানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।^[234]Tommaso Tesei 2023: 171

মারিয়ানা ক্লার দুটি আখ্যানের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্যের কথা তুলে ধরে একটি সরাসরি পাঠ্যগত সম্পর্কের বিরুদ্ধে যুক্তি দেন। তিনি সিরীয় ও আরবি পাঠ্যের মধ্যে পাঠ্যগত সম্পর্ক খণ্ডন করার চেষ্টা করেছেন এই ভিত্তিতে যে দুটি গ্রন্থের বিবরণ সবসময় একমত নয়। তার সমালোচনা বিশেষত সিরীয় আলেকজান্ডার কিংবদন্তির পাঠ্যের উপর সরাসরি নির্ভরতার ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করে।

ক্লারের মতে, কুরআনের দৃষ্টান্তটি অত্যন্ত ইঙ্গিতপূর্ণ এবং নেশানায় প্রত্যয়িত বর্ণনামূলক লাইনের বিশাল অংশের কোনও উল্লেখ করে না। যেখানে দুটি উৎস একই মোটিফ ব্যবহার করে বলে মনে হয়, সেখানেও এই মোটিফগুলো উপস্থাপনের ধরনে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে। ক্লারের গবেষণা দেখায় যে এই ভিন্নতাগুলো এতটাই উল্লেখযোগ্য যে মোটিফগুলো আদৌ তুলনাযোগ্য নাও হতে পারে।^[235]Klar 2020: 133-37. Cf. Zadeh 2015: 333.

উপসংহার

শেষ পর্যন্ত, যুলকারনাইনের পরিচয় অনিশ্চিত রয়ে গেছে। তিনি একজন নবী ছিলেন কিনা, তিনি কোন রাজা ছিলেন, অথবা তিনি প্রকৃতপক্ষে আলেকজান্ডারই ছিলেন কিনা — তা নিশ্চিত করে বলা সম্ভব নয়। এই বিষয়ে একাধিক মত রয়েছে, যার প্রত্যেকটির পক্ষে যুক্তি ও প্রমাণ বিদ্যমান। তবে, যুলকারনাইন যে আলেকজান্ডার ছিলেন — এই বিশ্বাসটি ইসরাঈলি সূত্রের মাধ্যমে ইসলামী ঐতিহ্যে প্রবেশ করেছে বলে মনে হয়। সময়ের সাথে সাথে অনেক আলিম আলেকজান্ডারকেই কুরআনে বর্ণিত ব্যক্তি বলে ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করেছেন।

এটা মনে রাখা জরুরি যে, যুলকারনাইন সম্পর্কিত কুরআনের বর্ণনা নেশানা-র লিখিত রূপের কমপক্ষে নয় বা দশ বছর পূর্বে বিদ্যমান। তাছাড়া, কুরআন নাযিলের আগে নবী মুহাম্মাদ (ﷺ) নেশানা বা তার কাহিনীগুলোর সাথে পরিচিত ছিলেন — এর কোনো প্রমাণ নেই। যারা বিপরীত দাবি করেন, তারা প্রায়শই অনুমাননির্ভর দাবির ওপর নির্ভর করেন, যার বৈধতা অত্যন্ত সন্দেহজনক।

অনেক পণ্ডিত উল্লেখ করেছেন যে, নেশানা একটি বিকৃত গ্রন্থ — এতে ধার করা উপাদান, কাল্পনিক বর্ণনা, ভুল আরোপ এবং বিভিন্ন উদ্দেশ্যে সময়ের সাথে পরিবর্তন করা অংশ বিদ্যমান। এই গ্রন্থের উৎপত্তি, লেখক ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট অস্পষ্ট। বিপরীতে, আল্লাহ (ﷻ) নবী মুহাম্মাদ (ﷺ)-এর কাছে যুলকারনাইনের সত্য কাহিনী অবতীর্ণ করেছেন — আলেকজান্ডারকে ঘিরে প্রচলিত ভুল তথ্য ও বানোয়াট কথাগুলো বাদ দিয়ে।

অসংখ্য মিথ্যা বর্ণনা ও রাজনৈতিক ব্যাখ্যা থাকা সত্ত্বেও, কুরআন ঘটনার প্রকৃত সংস্করণ উপস্থাপন করে — যা আল্লাহ প্রয়োজনীয় মনে করেছেন।

যুলকারনাইনের কুরআনি বর্ণনা ও সিরিয়াক বর্ণনার মধ্যে পার্থক্য বিশাল। তাদের প্রেক্ষাপট, উদ্দেশ্য, বিশ্বাস ও পরিবেশে তারতম্য আমরা দেখতে পাই। নেশানা ও ইসরাঈলি ঐতিহ্যে আলেকজান্ডারের বিস্তারিত কাহিনী থাকলেও — এসব বিবরণের কোনোটি কুরআনে নেই। পাশ্চাত্য পণ্ডিতরা প্রায়শই এই অসঙ্গতিগুলো উপেক্ষা করে সরাসরি ধার করে নেওয়ার ধারণা করে থাকেন — দু’টি পাঠ্যের মধ্যে থাকা সূক্ষ্ম অথচ গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যগুলোর সমাধান না করেই।

এসব বিবেচনায়, কীভাবে কেউ নিশ্চিতভাবে দাবি করতে পারে যে, কুরআনের আলেকজান্ডারের কাহিনী কেবল একটি অনুলিপি?

সিদ্ধান্ত স্পষ্ট: আলেকজান্ডার যুলকারনাইন নন। যুলকারনাইনের পূর্ববর্তী ব্যক্তিত্বের সাথে জড়িত অনেক কাহিনী ভুলভাবে আলেকজান্ডারের সাথে সংযুক্ত করা হয়েছে। বস্তুত, আল্লাহ কুরআনে যুলকারনাইনের সত্য কাহিনী অবতীর্ণ করেছেন।